munkki -Monk

Wikipediasta, ilmaisesta tietosanakirjasta

Karthusian ritarikunnan katolista munkkia kuvaava muotokuva (1446)
Buddhalaiset munkit keräävät almua

Munkki ( / m ʌ ŋ k /, kreikasta : μοναχός, monachos, " yksinäinen, yksinäinen" latinaksi monachus ) on henkilö, joka harjoittaa uskonnollista askeesia luostarielämän kautta joko yksin tai useiden muiden munkkien kanssa. Munkki voi olla henkilö, joka päättää omistaa elämänsä toisten ihmisten ja Jumalan palvelemiseen, tai askeettinen, joka vapaaehtoisesti päättää lähteä valtavirran yhteiskunnasta ja elää elämänsä rukouksessa . ja mietiskelyä. Käsite on ikivanha, ja se näkyy monissa uskonnoissa ja filosofiassa.

Kreikan kielellä termi soveltuu naisiin, mutta nykyenglanniksi se on pääasiassa miesten käytössä. Sanaa nunna käytetään tyypillisesti naisluostareista.

Vaikka termi monachos on kristillistä alkuperää, englannin kielessä munkkia käytetään löyhästi myös muista uskonnollisista tai filosofisista taustoista tulevista mies- ja naisaskeeteista. Yleisluonteisena se ei kuitenkaan ole vaihdettavissa termeillä, jotka tarkoittavat tietyntyyppisiä munkkeja, kuten cenobite, erak, anchorite, hesychast tai solitary.

Kristillisen luostaruuden perinteitä on suurissa kristillisissä uskontokunnissa, ja uskonnollisia kirkkokuntia on läsnä katolilaisuudesta, luterilaisuudesta, itämaisesta ortodoksisuudesta, itäortodoksisuudesta, reformoidusta kristinuskosta, anglikaanisuudesta ja metodismista. Intialaisilla uskonnoilla, mukaan lukien hindulaisuus, buddhalaisuus ja jainismi, on myös luostariperinteitä.

buddhalaisuus

Buddhalaiset munkit Thaimaassa .

Theravada - buddhalaisuudessa bhikkhu on termi munkki. Heidän kurinpitokoodiaan kutsutaan patimokkhaksi, joka on osa suurempaa Vinayaa . He elävät petollista elämää ja käyvät aamualmulla ( pali : pindapata ) joka päivä. Paikalliset ihmiset antavat munkeille ruokaa, vaikka munkit eivät saa pyytää positiivisesti mitään. Munkit asuvat luostareissa, ja heillä on tärkeä tehtävä perinteisessä aasialaisessa yhteiskunnassa. Nuoret pojat voidaan vihkiä samanereiksi . Sekä bhikkhut että samanerat syövät vain aamulla, eikä heidän ole tarkoitus elää ylellistä elämää. Heidän säännöt kieltävät rahan käytön, vaikka kaikki munkit eivät nykyään noudata tätä sääntöä. Munkit ovat osa Sanghaa, Buddhan kolminkertaista helmiä, Dhammaa, Sanghaa.

Mahayana - buddhalaisuudessa termi "Sangha" tarkoittaa tarkasti ottaen niitä, jotka ovat saavuttaneet tietyn ymmärryksen tasot. Siksi heitä kutsutaan "erinomaisten yhteisöksi" ( standardi tiibetiksi : mchog kyi tshogs ); näiden puolestaan ​​ei kuitenkaan tarvitse olla munkkeja (eli pitää sellaisia ​​lupauksia ). Useat mahayana-lahkot hyväksyvät naispuoliset harjoittajat munkeiksi sen sijaan, että he käyttäisivät normaalia nimitystä "nunna", ja heitä pidetään kaikilta osin samanarvoisina miespuolisten askeettien kanssa.

Munkki lepää Thag-Thok Gompassa, Ladakhissa

Bhikkhut saavat käyttää vain 4 esinettä (paitsi heidän kaapunsa) : partaveitsi, neula, almukulho ja vesisiivilä .

Vajrayana -buddhalaisuudessa munkkinaisuus on osa "yksilöllisen vapautumisen lupausten" järjestelmää; nämä lupaukset tehdään oman henkilökohtaisen eettisen kurin kehittämiseksi. Munkit ja nunnat muodostavat (tavallisen) sanghan . Mitä tulee Vajrayana-lupauksiin yksilön vapautumisesta, siinä on neljä vaihetta: Maallikko voi antaa 5 lupausta, joita kutsutaan "hyveen lähestymiseksi" (tiibetiksi " genyen " < dge snyan >). Seuraava askel on siirtyä luostarielämään (tib. rabjung ), joka sisältää munkin tai nunnan pukeutumisen . Sen jälkeen voi tulla "noviisiksi" (Pali samanera, tib. getshül ); viimeinen ja viimeinen vaihe on ottaa kaikki "täysin vihitty munkin" ( gelong ) lupaukset. Tämä termi 'gelong' (tib. < dge long >, naismuodossa gelongma ) on käännös sanasta Skt. bikshu (naisille bikshuni ), joka vastaa paalilaista termiä bhikkhuni ; bhikkhu on sana, jota käytetään Theravada-buddhalaisuudessa (Sri Lanka, Burma, Thaimaa).

Buddhalaiset munkit suorittamassa seremonian Hangzhoussa, Kiinassa.

Kiinalaiset buddhalaiset munkit on perinteisesti ja stereotyyppisesti liitetty kiinalaisten kamppailulajien eli Kung fu :n harjoittamiseen, ja munkit ovat usein tärkeitä hahmoja taistelulajien elokuvissa . Tämä yhdistys keskittyy Shaolinin luostariin . Buddhalaisen munkin Bodhidharman, jota perinteisesti pidetään zen -buddhalaisuuden perustajana Kiinassa, väitetään myös tuoneen maahan Kalaripayatun (josta myöhemmin kehittyi Kung Fu). Tämä jälkimmäinen väite on kuitenkin aiheuttanut paljon kiistaa (katso Bodhidharma, taistelulajit ja kiistanalainen yhteys Intiaan ). Toinen kiinalaisten buddhalaisten munkkien piirre on se, että he harjoittelevat polttojälkiä päänahassaan, sormessaan tai osassa ihoa kyynärvarren etupuolella suitsukkeella vihkimisen merkkinä.

Thaimaassa ja Burmassa on tavallista, että pojat viettävät jonkin aikaa munkina luostarissa. Useimmat viipyvät vain muutaman vuoden ja lähtevät sitten, mutta monet jatkavat askeettisessa elämässä loppuelämänsä.

Mongoliassa oli 1920 -luvulla noin 110 000 munkkia, mukaan lukien lapset, jotka muodostivat noin kolmanneksen miesväestöstä, joista monet tapettiin Choibalsanin puhdistuksissa .

kristinusko

Maalaus fransiskaanimunkista perinteisellä tonsuurihiustuksella _

Länsimainen kristinusko

katolisuus

Basilian munkki
Lehnin Abbeyn luostari, entinen sittersiluostari _

Katolilaisuudessa munkki on uskonnollisen järjestön jäsen, joka elää yhteisöllistä elämää luostarissa, luostarissa tai luostarissa luostarisäännön (kuten Pyhän Benedictuksen sääntö ) alaisena. Pyhää Benedictus Nursialaista (480-543 tai 547 jKr.) pidetään länsimaisen luostaruuden perustajana. Hän on kirjoittanut Pyhän Benedictin säännön, joka on perustana Pyhän Benedictuksen ritarikunnalle ja kaikille sen uudistusryhmille, kuten sitterseille ja trappisteille . Hän perusti suuren benediktiiniläisluostarin, Monte Cassinon, vuonna 529.

Pyhä Benedictus kehitti ensimmäisenä lännessä annetut uskonnolliset lupaukset . Näitä lupauksia oli kolme: kuuliaisuus, elämän kääntyminen ja vakaus. Tottelevaisuus vaatii munkkia tottelemaan Kristusta, jota edustaa luostarin ylempi henkilö, joka on apotti tai priori . Elämän kääntyminen tarkoittaa yleensä sitä, että munkki kääntyy munkin tielle, joka on kuolema itselle ja maailmalle ja elämä Jumalalle ja hänen työlleen. Kristityn munkin tulee olla Jumalan työn väline. Vakaus merkitsee sitä, että munkki sitoutuu luostariin loppuelämänsä ajaksi, ja näin ollen kuoleman jälkeen hänet haudataan sen hautausmaalle. Vakauden lupaus on ainutlaatuinen benediktiiniläisille.

Muissa uskonnollisissa yhteisöissä annetut juhlalliset lupaukset vahvistettiin lopulta kuuliaisuuden, köyhyyden ja siveyden lupauksiksi. Köyhyys edellyttää, että he luopuvat kaikesta omaisuuden tai omaisuuden omistuksesta, lukuun ottamatta esineitä, jotka heidän esimiehensä salli heille (kuten uskonnollinen tapa, kengät, viitta jne.), ja että he elävät nöyrästi ja jakavat kaiken, mitä heillä on köyhät. Siveys edellyttää, että koska he olivat halukkaita omistamaan elämänsä Jumalalle, he uhrasivat miesten ja naisten välisen rakkauden eivätkä menneet naimisiin. Lisäksi he luopuvat kaikesta seksuaalisesta käyttäytymisestä.

Munkiksi tullakseen tulee ensin postulantti, jonka aikana mies asuu luostarissa arvioidakseen, onko hänet kutsuttu munkeiksi. Postulantina miestä ei sido mitkään lupaukset, ja hän on vapaa poistumaan luostarista milloin tahansa. Jos postulantti ja yhteisö ovat yhtä mieltä siitä, että postulantista tulee munkki, mies otetaan vastaan ​​aloittelijana, jolloin hänelle annetaan uskonnollinen tottumuksensa ja hän alkaa osallistua täydellisemmin luostarin elämään. Aloittelijajakson jälkeen, yleensä kuudesta kuukaudesta vuoteen, aloittelija lupaa väliaikaiset lupaukset, jotka voidaan uusia vuosiksi. Muutaman vuoden kuluttua munkki tunnustaa pysyvät lupaukset, jotka ovat elinikäisiä.

Luostarielämä koostuu yleensä rukouksesta tuntiliturgian (tunnetaan myös nimellä jumalallinen virka ) ja jumalallisesta lukemisesta ( lectio divina ) ja ruumiillisesta työstä. Useimpien uskontokuntien joukossa munkit asuvat yksinkertaisissa, ankarissa huoneissa, joita kutsutaan soluiksi, ja kokoontuvat päivittäin viettämään konventuaalista messua ja lausumaan tuntiliturgian . Useimmissa yhteisöissä munkit syövät ateriansa yhdessä ruokasalissa . Vaikka hiljaisuuslupaa ei olekaan, monilla paikkakunnilla on hiljaisuusjakso, joka kestää illasta seuraavaan aamuun, ja toiset rajoittavat puhumista vain silloin, kun se on munkkien työnsä kannalta tarpeellista ja viikoittaisen virkistyksen aikana.

Münchenin kaupungin symboli juhlii benediktiinimunkkien perustamista ja sen nimen alkuperää

Munkkeja, jotka on vihitty tai tullaan vihkimään papeiksi tai diakoneiksi, kutsutaan kuoromunkeiksi, koska heillä on velvollisuus lausua koko jumalanpalvelus päivittäin kuorossa . Niitä munkkeja, joita ei ole vihitty pyhiin veljiin, kutsutaan maallikoveljiksi . Useimmissa luostariyhteisöissä nykyään on vain vähän eroa maallikoiden veljien ja kuoromunkkien välillä. Kuitenkin historiallisesti kahden munkkiryhmän roolit luostarissa vaihtelivat. Kuoromunkkien työnä pidettiin rukousta, jumalanpalveluksen seitsemän tunnin laulamista ja messun viettämistä päivittäin, kun taas maallikkojen veljet huolehtivat yhteisön aineellisista tarpeista kasvattamalla ruokaa, valmistamalla aterioita, pitäen kunnossa luostarin ja pihan. . Tämä ero syntyi historiallisesti, koska yleensä niistä munkeista, jotka osasivat lukea latinaa, tuli tyypillisesti kuoromunkeja, kun taas niistä munkeista, jotka olivat lukutaidottomia tai eivät osanneet lukea latinaa, tuli maallikkoveljiä . Koska maallikkoveljet eivät kyenneet lausumaan jumalallista virkaa latinaksi, he rukoilivat sen sijaan helposti ulkoa muistettavia rukouksia, kuten Isä meidän tai Terve Maria jopa 150 kertaa päivässä. Vatikaanin II kirkolliskokouksesta lähtien eroa kuoromunkkien ja maallikoiden veljien välillä on vähentynyt, koska kirkolliskokous salli jumalallisen viran sanomisen kansankielellä, mikä avasi tehokkaasti osallistumisen kaikille munkeille.

Länsimaisessa luostarissa on tärkeää tehdä ero munkkien ja munkkien välillä . Munkit elävät yleensä mietiskelevää rukouselämää luostarissa, kun taas munkit yleensä harjoittavat aktiivista palvelutyötä ulkopuoliselle yhteisölle. Luostarikuntiin kuuluvat kaikki benediktiiniläiset ( Pyhän Benedictin ritarikunta ja sen myöhemmät uudistukset, mukaan lukien sistertsiläiset ja trappistit ) ja karthuusialaiset, jotka elävät omien sääntöjensä mukaan eivätkä varsinaisen Pyhän Benedictuksen säännön mukaan . Luostarit ovat fransiskaanit, dominikaanit, karmeliitit ja augustiinalaiset . _ Vaikka Canons Regular, kuten norbertiinit, asuvat yhteisössä, he eivät ole munkkeja eivätkä veljeitä, koska heille on ominaista heidän papistoasemansa eivätkä minkään luostarilupaukset.

luterilaisuus

Lisäksi: luterilaiset uskonnolliset järjestöt
Loccumin luostari toimi luterilaisena luostarina 1500-luvulta lähtien

Loccum Abbeylla ja Amelungsborn Abbeylla on pisimmät perinteet luterilaisina luostareina; Uskonpuhdistuksen jälkeen monet luostarit otettiin luterilaiseen kirkkoon ja jatkoivat uskonnollista elämää tähän päivään asti.

1800- ja 1900-luvulta lähtien luterilaisuuden luostarielämä on uudistunut. Luterilaisia ​​uskontokuntia fransiskaanien, benediktiiniläisten ja muiden perinteiden mukaisesti on olemassa, ja joissakin luterilaisissa luostareissa on kolmannet luostarit ja ne hyväksyvät oblaatteja .

Amerikkalaisen luterilaisen perinteen mukaan "Kristuksen palvelijoiden kongregaatio" perustettiin St. Augustine's Houseen Oxfordissa, Michiganissa vuonna 1958, kun jotkut muut miehet liittyivät isä Arthur Kreinhederin seuraan luostarielämää ja rukousvirkoja. Nämä miehet ja muut tulivat ja menivät vuosien varrella. Yhteisö on aina pysynyt pienenä; toisinaan ainoa jäsen oli isä Arthur. Sen 35-vuotisen olemassaolon aikana yli 25 miestä testasi kutsumuksiaan luostarielämään asumalla talossa jonkin aikaa, muutamasta kuukaudesta useisiin vuosiin, mutta isä Arthurin kuollessa vuonna 1989 oli jäljellä vain yksi vakituinen asukas. Vuoden 2006 alussa jäseniä oli 2 vakinaista ja 2 pitkäaikaista vierasta. Vahvat siteet tähän yhteisöön ja heidän veljiinsä ovat säilyneet Ruotsissa ( Östanbäckin luostari ) ja Saksassa ( St. Wigbertin luostari ).

Siellä on myös luterilaisten fransiskaanien ritarikunta, veljien ja sisarten uskonnollinen yhteisö Amerikan evankelis-luterilaisen kirkon perinteen puitteissa .

anglikaanisuus

Luostarielämä Englannissa päättyi äkillisesti, kun kuningas Henrik VIII erosi katolisesta kirkosta ja teki itsestään Englannin kirkon pään . Hän aloitti luostarien hajoamisen, jonka aikana kaikki Englannin luostarit tuhottiin . Suuri määrä munkkeja teloitettiin, toiset pakenivat Manner- Euroopan luostareihin, joissa he pystyivät jatkamaan luostarielämäänsä.

Pian anglokatolisen liikkeen alkamisen jälkeen Englannin kirkossa havaittiin tarve palauttaa luostarielämä. 1840-luvulla silloinen anglikaaninen pappi ja tuleva katolinen kardinaali John Henry Newman perustivat miesten yhteisön Littlemoreen lähellä Oxfordia . Siitä lähtien anglikaaniseen ehtoolliseen on perustettu monia munkkien, munkkien ja muiden uskonnollisia yhteisöjä miehille . On anglikaanisia benediktiinejä, fransiskaaneja, systersejä ja Yhdysvaltojen episkopaalikirkossa dominikaaneja . Siellä on myös ainutlaatuisia anglikaanisia luostarikuntia, kuten Pyhän Johannes Evankelistan seura ja Mirfieldin ylösnousemusyhteisö .

Jotkut anglikaaniset uskonnolliset yhteisöt ovat mietiskeleviä, jotkut aktiivisia, mutta erottuva piirre anglikaanien luostarielämässä on se, että useimmat harjoittavat niin kutsuttua "sekaelämää". Anglikaaniset munkit lausuvat jumalallisen viran kuorossa päivittäin, joko Breviaarin täydet kahdeksan jumalanpalvelusta tai yhteisen rukouskirjan neljää virkaa ja juhlivat eukaristiaa päivittäin. Monet tilaukset suorittavat ulkopuolisia töitä, kuten köyhien palvelua, uskonnollisten retriittien järjestämistä tai muita aktiivisia palvelustehtäviä lähiyhteisöissään. Katolisten munkkien tavoin anglikaaniset munkit tekevät myös köyhyyden, siveyden ja kuuliaisuuden luostariluvat.

1900-luvun alussa, kun Oxford-liike oli huipussaan, anglikaanisella ehtoollisella oli satoja veljeskuntia ja yhteisöjä ja tuhansia uskonnollisia seuraajia. Kuitenkin 1960-luvulta lähtien uskonnollisten määrä on laskenut jyrkästi monissa anglikaanisen ehtoollisen osissa. Monet kerran suuret ja kansainväliset yhteisöt on pelkistetty yhdeksi luostariksi, joka koostuu iäkkäistä miehistä tai naisista. 1900-luvun viimeisinä vuosikymmeninä aloittelijoita on useimmissa yhteisöissä ollut vähän. Jotkut lajit ja yhteisöt ovat jo kuolleet sukupuuttoon.

Silti useita tuhansia anglikaanimunkkeja työskentelee nykyään noin 200 yhteisössä ympäri maailmaa. Yllättävin kasvu on ollut Melanesian maissa Salomonsaarilla, Vanuatulla ja Papua-Uudella-Guinealla . Melanesialainen veljeskunta, jonka Ini Kopuria perusti Guadalcanalin Tabaliassa vuonna 1925, on nykyään maailman suurin anglikaaninen yhteisö, jolla on yli 450 veljeä Salomonsaarilla, Vanuatussa, Papua-Uudessa-Guineassa, Filippiineillä ja Yhdistyneessä kuningaskunnassa .

Metodismi

Saint Brigid of Kildare -luostari on Yhdistyneen metodistikirkon kaksoisluostari, jonka juuret ovat benediktiiniläinen ja joka sijaitsee Collegevillessä, Minnesotassa . Luostarikuntien lisäksi Pyhän Luukkaan ritarikunta on metodismin sisällä hajallaan oleva uskonnollinen veljeskunta, vaikka se onkin ekumeeninen, se hyväksyy muiden kristillisten kirkkokuntien uskovia.

Reformoitu kristinusko

Emmanuel Sisters on presbyteriankirkon luostari Kamerunissa, jonka perusti pastori Magdaline Marie Handy. Nämä nunnat harjoittavat rukousta, opetusta ja terveydenhuoltoa.

Itäinen kristinusko

Itä ortodoksinen

Православни монах на путу на Свету Гору.jpg

Itä -ortodoksissa luostaruudella on hyvin erityinen ja tärkeä paikka: "Enkelit ovat valo munkkeille, munkit ovat valo maallikoille" ( St. John Klimakos ). Itä-ortodoksiset luostarit erottavat itsensä maailmasta rukoillakseen lakkaamatta maailman puolesta. Niiden päätarkoituksena ei yleensä ole sosiaalipalveluiden hoitaminen, vaan sen sijaan he pyrkivät saavuttamaan teoosin eli liiton Jumalan kanssa. Köyhistä ja vähävaraisista huolehtiminen on kuitenkin aina ollut luostaruuden velvollisuus, joten kaikki luostarit eivät ole "luostari". Yhteydenpitotaso vaihtelee paikkakunnittain. Erakoilla sen sijaan on vähän tai ei ollenkaan yhteyttä ulkomaailmaan.

Itä-ortodoksisella luostarilla ei ole uskonnollisia veljeskuntia, kuten lännessä, eikä niillä ole sääntöjä samassa merkityksessä kuin Pyhän Benedictuksen sääntö . Pikemminkin itämaiset luostarit opiskelevat ja saavat inspiraatiota aavikon isien ja muiden kirkkoisien kirjoituksista ; luultavasti vaikutusvaltaisimpia ovat Pyhän Vasilis Suuren Suur-Asketikon ja Pieni Asketikon sekä Philokalia, jonka ovat koonneet Pyhän vuoren pyhä Nikodemos ja Korintin Pyhä Makarios. Hesykasmilla on ensisijainen merkitys itäisen ortodoksisen kirkon askeettisessa teologiassa.

Munkki Pietarin lähellä, Neuvostoliitto (n. 1931), matkustaja DeCou, Branson [ cs ] .

Useimmat yhteisöt ovat omavaraisia, ja luostarin arki jakautuu yleensä kolmeen osaan: (a) yhteisöllinen jumalanpalvelus katolikonissa (luostarin pääkirkko); b) kova ruumiillinen työ; ja (c) yksityinen rukous, hengellinen opiskelu ja lepo tarvittaessa. Ateriat syödään yleensä suuressa ruokasalissa, joka tunnetaan nimellä trapetsi (ruokasali), pitkänomaisissa ruokasalin pöydissä . Ruoka on yleensä yksinkertaista ja syödään hiljaisuudessa, kun joku veljistä lukee ääneen pyhien isien hengellisiä kirjoituksia . Luostarin elämäntapa vaatii paljon vakavaa sitoutumista. Kenobittisen yhteisön sisällä kaikki munkit noudattavat yhteistä elämäntapaa, joka perustuu kyseisen luostarin perinteisiin. Pyrkiessään saavuttamaan tämän mukautumisen, luostari tajuaa omat puutteensa ja hengellinen isänsä ohjaa häntä käsittelemään niitä rehellisesti. Tästä samasta syystä piispat valitaan lähes aina munkkien joukosta.

Itämainen luostaruus esiintyy kolmessa eri muodossa: ankoriittisena (yksinäinen, eristyksissä asuva), cenobitic (yhteisö, joka asuu ja palvoo yhdessä apotin tai luostarin suoran hallinnon alaisuudessa) ja "keskitie" näiden kahden välillä, joka tunnetaan nimellä skete (erillään, mutta lähellä toisiaan asuvien yksilöiden yhteisö, jotka kokoontuvat vain sunnuntaisin ja juhlapäivinä, työskentelevät ja rukoilevat muun ajan yksinäisyydessä, mutta vanhimman johdolla). Normaalisti ihminen astuu ensin cenobittiseen yhteisöön, ja vasta koetuksen ja henkisen kasvun jälkeen siirrytään sketteelle tai edistyneimmästä joutuu yksinäiseksi ankoriittiksi. Ihmisen ei kuitenkaan välttämättä odoteta liittyvän sketteen tai joutuvan yksinäiseksi; useimmat luostarit pysyvät cenobiumissa koko elämänsä.

Yleensä itä-ortodoksisilla luostarilla on vähän tai ei ollenkaan yhteyttä ulkomaailmaan, mukaan lukien omat perheensä. Luostarielämän tarkoitus on liitto Jumalan kanssa, keinona on maailmasta poistuminen (eli intohimojen elämä). Itä-ortodoksiset munkit ja nunnat eivät koskaan saa leikata hiuksiaan tonsuroinnin jälkeen. Pään hiukset ja parta ovat leikkaamattomia symbolina heidän antamistaan ​​lupauksista, jotka muistuttavat nasarilaisia ​​Vanhasta testamentista . Munkkien tonsuuri on pyhitetyn elämän merkki ja symboloi heidän oman tahtonsa katkaisemista.

astetta

Suuri skeema, jota käyttävät ortodoksiset munkit ja pisimmälle edenneet nunnat

Munkkiksi tuleminen on tarkoituksellisesti hidasta, sillä annettujen lupausten katsotaan sisältävän elinikäisen sitoutumisen Jumalaan, eikä niitä tule tehdä kevyesti. Itä-ortodoksisessa luostarissa novitiaatin päätyttyä on kolme luostariluokkaa. Itäortodoksisessa kirkossa on vain yksi luostaritottumus (tietyillä pienillä alueellisilla eroilla), ja se on sama sekä munkeilla että nunnilla. Jokaiselle peräkkäiselle arvosanalle annetaan osa tavasta, ja täyttä tottumusta käyttävät vain korkeimpaan arvosanaan kuuluvat, joka tunnetaan tästä syystä "suurena skeemana" tai "suurena tapana".

Eri ammattiriitit suorittaa yleensä apotti, mutta jos apottia ei ole vihitty papiksi tai jos luostariyhteisö on luostari, palveluksen suorittaa hieromonkki . Tonsuurin suorittavan apotin tai hieromonkin on oltava vähintään sitä arvoa, johon hän tonsuuria suorittaa. Toisin sanoen vain hieromonkki, joka on tonsuroitu Suureen Kaavaan, voi itse tonsoida Schemamonkin. Piispa voi kuitenkin nousta mihin tahansa arvoon omasta arvostaan ​​riippumatta.

Noviisi ( kirkoslaaviksi : Poslushnik ), lit. "tottelevainen" – Ne, jotka haluavat liittyä luostariin, aloittavat elämänsä aloittelijoina. Kun olet saapunut luostariin ja asunut vieraana vähintään kolme päivää, arvostettu apotti tai apotti voi siunata ehdokkaan noviisiksi. Aloittelijan pukeutumiselle ei ole virallista seremoniaa, hän yksinkertaisesti saa luvan pukeutua aloittelijan vaatteisiin. Itäisessä luostariperinteessä aloittelijat voivat pukeutua mustaan ​​sisempiin teihin (kreikaksi: Anterion, Eisorasson ; kirkkoslaaviksi: Podriasnik ) ja käyttää pehmeää luostarihattua (kreikaksi: Skoufos, kirkkoslaaviksi: Skufia ) perinteestä riippuen. paikallisen yhteisön ja apotin ohjeiden mukaisesti. Sisätekki ja skoufot ovat ensimmäinen osa itäisen ortodoksisen luostarin tapaa. Joissakin yhteisöissä aloittelija käyttää myös nahkavyötä. Hänelle annetaan myös rukousköysi ja opastetaan Jeesus-rukouksen käyttöä . Jos aloittelija päättää lähteä novitiaatin aikana, rangaistusta ei aiheudu. Häntä voidaan myös pyytää poistumaan milloin tahansa, jos hänen käytöksensä ei ole luostarielämän mukaista tai jos esimies huomaa, ettei häntä ole kutsuttu luostaruuteen. Kun apotti tai apotti katsoo aloittelijan valmiiksi, häneltä kysytään, haluaako hän liittyä luostariin. Jotkut haluavat nöyryydestä pysyä aloittelijoina koko elämänsä. Jokaiseen luostarielämän vaiheeseen on tultava vapaaehtoisesti.

Rassophore (kirkoslaaviksi: Ryassofor ), lit. "Vaatteenkantaja" – Jos noviisista tulee edelleen munkki, hän pukeutuu luostaruuden ensimmäiseen asteeseen muodollisessa jumalanpalveluksessa, joka tunnetaan nimellä Tonsure . Vaikka tässä vaiheessa ei ole annettu virallisia lupauksia, ehdokkaan on tavallisesti vahvistettava sitoutumisensa pysyä luostarielämässä. Apotti suorittaa sitten tonsuurin leikkaamalla pienen määrän hiuksia neljästä pään pisteestä muodostaen ristin. Sitten hänelle annetaan ulompi sukka (kreikaksi: Rasson, Exorasson tai Mandorasson ; kirkkoslaaviksi: Ryassa ) - leveät hihat ulompi kaapu, joka on lännessä käytetyn suojuksen kaltainen, mutta ilman huppua - josta nimi Rassophore on johdettu. Hänelle annetaan myös harjalla varustettu harjaton hattu, joka tunnetaan nimellä klobuk, ja vyötärölle on kiinnitetty nahkavyö. Hänen tapansa on yleensä musta, mikä tarkoittaa, että hän on nyt kuollut maailmalle ja hän saa uuden nimen. Vaikka Rassofori ei tee virallisia lupauksia, hän on silti moraalisesti velvollinen jatkamaan luostaritilassa loppuelämänsä. Jotkut pysyvät Rassoforeina pysyvästi jatkamatta korkeampiin asteisiin.

Stavrophore (kirkoslaaviksi: Krestonosets ), lit. "Ristinkantaja" – Itämaisten luostareiden seuraava taso tapahtuu joitakin vuosia ensimmäisen tonsuurin jälkeen, kun apotti kokee munkin saavuttaneen sopivan kurinalaisuuden, omistautumisen ja nöyryyden tason. Tämä tutkinto tunnetaan myös nimellä Little Schema, ja sen katsotaan olevan "kihlaus" Suurelle skeemalle. Tässä vaiheessa munkki tekee muodolliset vakauden, siveyden, kuuliaisuuden ja köyhyyden lupaukset . Sitten hänet tonsuroidaan ja puetaan tavan mukaan, joka sisältää Rassophoren käyttämän tavan lisäksi paramandyat (kirkoslaaviksi: paraman ), selässä käytettävä neliönmuotoisen kankaan palan, joka on kirjailtu Passion -instrumenteilla (katso kuva). yllä), ja yhdistetty siteillä sydämen päällä olevaan puiseen ristiin. Paramandyat edustavat Kristuksen ikettä. Tämän lisäyksen vuoksi häntä kutsutaan nyt Stavrophore tai Cross-bearer . Hänelle annetaan myös puinen käsiristi (tai "ammattiristi"), jota hänen tulee pitää ikoninurkkauksessaan, ja mehiläisvahakynttilä, joka symboloi luostarin valppautta ja itsensä uhraamista Jumalalle. Hänet haudataan pitämään ristiä, ja kynttilä poltetaan hänen hautajaisissaan. Slaavilaisessa käytännössä stavrofori käyttää myös luostarin vaippaa . Stavrophoren käyttämä rasson (ulompi viitta) on runsaampi kuin Rassoforen käyttämä. Apotti lisää Stavrophore-munkin rukoussääntöä, sallii tiukemman henkilökohtaisen askeettisen harjoituksen ja antaa munkin vastuulle enemmän.

Great Schema (kreikaksi: Megaloschemos, kirkon slaaviksi: Skhimnik ) – Munkit, joiden apotti tuntee saavuttaneensa korkean hengellisen huipputason, saavuttavat viimeisen vaiheen, jota kutsutaan suureksi skeemaksi . Schemamonkin tonsuuri noudattaa samaa muotoa kuin Stavrophore, ja hän tekee samat lupaukset ja on tonsuuri samalla tavalla. Mutta kaikkien Stavroforin käyttämien vaatteiden lisäksi hänelle annetaan Analavos (kirkon slaaviksi: Analav ), joka on suuren skeeman symbolinen luostaripuku. Tästä syystä itse analavosia kutsutaan joskus "suureksi skeemaksi". Analavos tulee alas edestä ja takaa, hieman kuten skapulaari länsimaisessa luostarissa, vaikka nämä kaksi asua eivät todennäköisesti liity toisiinsa. Se on usein kirjailtu monimutkaisesti Passion- ja Trisagion-soittimilla (enkelilaulu). Kreikkalaisessa muodossa ei ole huppua, slaavilaisessa muodossa on huppu ja olkapäät, jolloin vaate muodostaa suuren ristin, joka peittää munkin hartiat, rintakehän ja selän. Toinen lisätty kappale on Polystavrion tai "Monet ristit", joka koostuu nauhasta, johon on punottu useita pieniä ristejä. Polystavrioni muodostaa ikeen munkin ympärille ja auttaa pitämään analavos paikoillaan ja muistuttaa luostaria siitä, että hän on sidottu Kristukseen ja että hänen käsivartensa eivät enää kelpaa maallisiin toimiin, vaan että hänen on tehtävä työtä vain taivasten valtakunnan hyväksi. . Kreikkalaisten keskuudessa vaippa lisätään tässä vaiheessa. Megaloschemoksen paramandyat ovat suurempia kuin Stavrophoren, ja jos hän käyttää klobukia, se on erottuvan muotoinen, koukoulion, jonka verho on yleensä brodeerattu ristillä. Joissakin luostariperinteissä Great Schema annetaan vain munkeille ja nunnille heidän kuolinvuoteellaan, kun taas toisissa heidät voidaan korottaa jo 25 vuoden palveluksen jälkeen.

Itä-ortodoksisia munkkeja kutsutaan "isäksi", vaikka he eivät olisi pappeja; mutta keskustellessaan keskenään munkit puhuvat usein toisilleen "veljenä". Aloittelijoihin viitataan aina nimellä "veli". Kreikkalaisten keskuudessa vanhoja munkkeja kutsutaan usein Gherondaksi tai "vanhimmaksi" kunnioituksesta heidän omistautumistaan ​​kohtaan. Slaavilaisessa perinteessä vanhimman arvonimi (kirkoslaaviksi: Starets ) on yleensä varattu niille, joilla on pitkälle edennyt henkinen elämä ja jotka toimivat oppaina muille.

Itäortodokseille äiti on oikea termi nunnille, joille on annettu Stavrophore tai korkeampi tonsuuri. Aloittelevia ja rassoforeja kutsutaan "sisaruksiksi". Nunnat elävät samanlaista askeettista elämää kuin miespuoliset kollegansa, ja siksi heitä kutsutaan myös monachiksi ( monachosin feminiininen monikko ), ja heidän yhteisöään kutsutaan myös luostariksi.

Monet (mutta eivät kaikki) itämaiset ortodoksiset seminaarit on liitetty luostareihin yhdistäen akateemisen valmistautumisen vihkimiseen osallistumiseen yhteisön rukouselämään ja toivottavasti hyötyvät munkkien esimerkistä ja viisaista neuvoista. Itä-ortodoksisen kirkon pyhien kanonien mukaan piispat on valittava luostaripapiston joukosta. Vaatimus on nimenomaan, että he ovat luostareita, eivät vain selibaatteja (katso papistoselibaatti ). Munkkeja, jotka on vihitty pappeuteen, kutsutaan hieromonkeiksi (pappimunkeiksi); diakonaattiin vihittyjä munkkeja kutsutaan hierodiakoneiksi ( diakonimunkeiksi ). Schemamonkia, joka on pappi, kutsutaan hieroschemamonkiksi. Useimpia munkkeja ei ole vihitty; yhteisö esittää tavallisesti vain niin monta ehdokasta piispalle vihkimiseen kuin yhteisön liturgiset tarpeet vaativat.

hindulaisuus

Hindulaisuudessa on monia luostarikuntia, mukaan lukien Adi Shankaran perustamat Dashanami Sampradaya ("Kymmenen nimen perinne") sekä vaishnava -lahjat .

vaishnava

Madhvaacharya (Madhvacharya ), Dwaita - filosofi, perusti ashta mathan (kahdeksan luostaria). Hän nimitti munkin (kutsutaan paikallisella kielellä swamiji tai swamigalu ) jokaiseen mathaan tai luostariin, jolla on oikeus palvoa Madhvacharyan Herra Krishnan murtia kiertämällä. Jokainen mathan swamiji saa mahdollisuuden palvoa 14 vuoden kuluttua. Tätä rituaalia kutsutaan Paryayaksi ja sitä on käytetty myös hänen sampradayansa ulkopuolella, esim. Gaudiya Vaisnava Radharamana temppelissä Vrindavanissa .

Ulkonäöltään buddhalaisia ​​munkkeja muistuttavat brahmacari -munkit International Society for Krishna Consciousnessista ( ISKCON ) tai Hare Krishnat, kuten heidät tunnetaan, ovat tunnetuimpia vaishnava - munkkeja Intian ulkopuolella. Ne ovat yleinen näky monissa paikoissa ympäri maailmaa. Niiden ulkonäkö – yksinkertainen sahrami dhoti, ajeltu pää sikhalla, tulasi - niskahelmet ja tilakamerkit – ja sosiaaliset tavat ( sadhana ) juontavat juurensa useiden tuhansien vuosien taakse Veda - aikakaudelle ja sen varnasrama- yhteiskuntaan. Tämä sosiaalinen järjestelmä sisältää sekä luostari- että maallikkovaiheet, jotka on tarkoitettu eri ihmisille eri elämänvaiheissa heidän ominaisuuksiensa ( guna ) ja työnteon ( karma ) mukaan.

ISKCON aloitti pääosin luostariryhmänä, mutta nykyään suurin osa jäsenistä elää maallikkoina. Monet heistä kuitenkin viettivät jonkin aikaa munkkeina. Uudet henkilöt, jotka liittyvät ISKCONiin kokopäiväisiksi jäseniksi (asuvat sen keskuksissa), käyvät ensin kolmen kuukauden Bhakta - koulutuksessa, joka sisältää brahmacari - elämän (luostarielämän) perusteiden oppimisen. Sen jälkeen he voivat päättää, jatkavatko mieluummin munkkeina vai naimisissa Grihasthoina .

Yli 50-vuotiaasta brahmacarista (ISKCON-säännön mukaan) voi tulla sannyasi . Sannyasa, henkisille pyrkimyksille täysin omistautunut elämä, on varnasrama- yhteiskunnan korkein elämänvaihe. Se on pysyvää, eikä siitä voi luopua. Sannyasi saa tittelin Swami . Vanhempien grihastojen, joilla on aikuisia lapsia, odotetaan perinteisesti hyväksyvän vanaprasthan (selibaatissa eläkkeellä olevan) elämän.

Luostarikuntien rooli intialaisessa ja nyt myös länsimaisessa yhteiskunnassa on jossain määrin sopeutunut vuosien varrella jatkuvasti muuttuvien sosiaalisten rakenteiden mukaisesti.

Jainismi

Yksi asketismin voimakkaimmista muodoista löytyy jainismista, joka on yksi maailman vanhimmista uskonnoista. Jainismi rohkaisee paastoamiseen, joogaharjoituksiin, meditaatioon vaikeissa asennoissa ja muihin ankaruuteen. Jainsin mukaan korkeimman tavoitteen tulisi olla saavuttaa Nirvana tai Moksha (eli vapautuminen samsarasta, syntymän ja uudestisyntymisen kiertokulku). Tätä varten sielun on oltava vailla kiintymystä tai itsensä hemmottelua. Tämän voivat saavuttaa vain munkit ja nunnat, jotka tekevät viisi suurta lupausta: väkivallattomuuden, totuuden, varastamattomuuden, hallussapidon kieltämisen ja selibaatin.

Acharya Vidyasagar, omistamaton ja irrallinen Digambara Jain munkki

Suurin osa ankaruudesta ja askeettisista käytännöistä voidaan jäljittää Vardhaman Mahaviraan, 24. "fordmakeriin" tai Tirthankaraan . Acaranga Sutra eli Hyvän käytöksen kirja on jainismin pyhä kirja, joka käsittelee askeettisia käytännesääntöjä. Muita tekstejä, jotka tarjoavat näkemystä askeettien käyttäytymisestä, ovat Acharya Hemachandran Yogashastra ja Acharya Kundakundan Niyamasara . Muita maineikkaita askeettista käyttäytymistä käsitteleviä Jain-teoksia ovat Oghanijjutti, Pindanijjutti, Cheda Sutta ja Nisiha Suttafee.

Täysi Jain-munkki joko Svetambara- tai Digambara -perinteessä voi kuulua johonkin näistä riveistä:

  • Acharya : ritarikunnan johtaja
  • Upadhyaya: oppinut munkki, joka sekä opettaa että opiskelee itse
  • Muni: tavallinen munkki

Nämä kolme mainitaan Namokar Mantran kolmella rivillä . Digambara - perinteessä nuorempi munkki voi olla:

  • Ailak: he käyttävät yhtä kangasta
  • Kshullak : he voivat käyttää kahta kangaspalaa

Svetambar Terapanthi -lahkolla on uusi nuorempien munkkien arvo, joita kutsutaan samana. Nunnia kutsutaan digambar- perinteessä Aryikaksi ja svetambar - perinteessä Sadhviksi.

Askeettiset lupaukset

Viisi Jain-askeettien Mahavratasa

Jain-valan mukaan munkit ja nunnat luopuvat kaikista suhteista ja omaisuudesta. Jain-askeetit harjoittavat täydellistä väkivallattomuutta. Ahimsa on Jain-askeetin ensimmäinen ja tärkein lupaus. Ne eivät vahingoita ketään elävää olentoa, oli se sitten hyönteistä tai ihmistä. Heillä on erityinen luuta lakaisemaan pois kaikki heidän tielleen mahdollisesti ylittäneet hyönteiset. Jotkut Jain-munkit käyttävät kangasta suun päällä estääkseen vahingossa leviäviä bakteereita ja hyönteisiä vahingoittamasta. He eivät myöskään käytä sähköä, koska siihen liittyy väkivaltaa. Lisäksi he eivät käytä mitään laitteita tai koneita.

Koska heillä ei ole omaisuutta ja kiintymystä, he matkustavat kaupungista kaupunkiin, ylittäen usein metsiä ja aavikot ja aina paljain jaloin. Jain-askeetit eivät pysy yhdessä paikassa kauempaa kuin kaksi kuukautta estääkseen itseään kiintymästä mihinkään paikkaan. Kuitenkin neljän kuukauden monsuuni (sadekausi), joka tunnetaan nimellä chaturmaas, aikana he pysyvät yhdessä paikassa välttääkseen tappamasta sateiden aikana kukoistavia elämänmuotoja. Jain munkit ja nunnat harjoittavat täydellistä selibaatia. He eivät kosketa tai jaa istumalavaa vastakkaista sukupuolta olevan henkilön kanssa.

Ruokavaliokäytännöt

Jain-askeetit noudattavat tiukkaa kasvisruokavaliota ilman juureksia. Shvetambaran munkit eivät kokkaa ruokaa, vaan pyytävät almuja kotitalouksilta. Digambara -munkit syövät vain yhden aterian päivässä. Kumpikaan ryhmä ei kerjää ruokaa, mutta jain-askeetti voi ottaa vastaan ​​aterian isännältä, mikäli tämä on puhdas mieleltään ja ruumiiltaan ja tarjoaa ruokaa omasta tahdostaan ​​ja määrätyllä tavalla. Tällaisen kohtaamisen aikana munkki jää seisomaan ja syö vain mitatun määrän. Paasto (eli pidättäytyminen ruoasta ja joskus vedestä) on Jain-askeettisuuden rutiininomainen piirre. Paasto kestää päivän tai kauemmin, jopa kuukauden. Jotkut munkit välttävät (tai rajoittavat) lääkitystä tai sairaalahoitoa tarkkaavaisen kehonsa vuoksi.

Säästöt ja muut päivittäiset käytännöt

Valkoinen Acharya Kalaka

Muita ankaruutta ovat meditaatio istuvassa tai seisomassa asennossa lähellä joen rantaa kylmässä tuulessa tai meditaatio kukkuloilla ja vuorilla, etenkin keskipäivällä, kun aurinko on pahimmillaan. Tällaisia ​​säästötoimia tehdään yksittäisen askeetin fyysisten ja henkisten rajojen mukaan. Jain-askeetit ovat (melkein) täysin vailla omaisuutta. Jotkut jainit (Shvetambaran munkit ja nunnat) omistavat vain ompelemattomia valkoisia viittoja (ylä- ja alavaate) sekä kulhon, jota käytetään syömiseen ja almujen keräämiseen. Urospuoliset digambara-munkit eivät käytä vaatteita eivätkä kanna mukanaan muuta kuin pehmeää riikinkukon höyhenistä (pinchi) tehtyä luutaa ja syö käsistään. He nukkuvat lattialla ilman peittoja ja istuvat erityisillä puisilla alustoilla.

Jokainen päivä kuluu joko pyhien kirjoitusten tutkimiseen tai mietiskelyyn tai maallikoille opettamiseen. He seisovat erillään maallisista asioista. Monet Jain-askeetit antavat viimeisen lupauksen Santharasta tai Sallekhanasta (eli rauhanomaisesta ja eristäytyneestä kuolemasta, jossa lääkkeet, ruoka ja vesi hylätään). Tämä tehdään, kun kuolema on välitön tai kun munkki kokee, että hän ei pysty noudattamaan lupauksiaan korkean iän tai kuolemaan johtavan sairauden vuoksi.

Lainauksia askeettisista käytännöistä Akaranga Sutrasta, kuten Hermann Jacobi sen käänsi:

Kylästä kylään vaeltavan munkin tai nunnan tulee odottaa neljä kyynärää ja eläimiä nähdessään jatkaa matkaa varpaillaan tai kantapäällään tai jalkojensa kyljillä. Jos on olemassa jokin ohitustie, heidän tulisi valita se, eikä mennä suoraan; sitten he voivat varovasti vaeltaa kylästä kylään.

—  Kolmas luento(6)

Minusta tulee Sramana, jolla ei ole taloa, ei omaisuutta, ei poikia, ei karjaa, joka syö mitä muut hänelle antavat; En tee syntisiä tekoja; Mestari, kieltäydyn hyväksymästä kaikkea, mitä ei ole annettu. Tällaisten lupausten antamisen jälkeen (mendikantin) ei tulisi kylään tai skotlantilaiseen kaupunkiin jne. tullessaan ottaa itseään vastaan ​​tai houkutella muita ottamaan tai sallia muiden ottaa sellaista, mitä ei ole annettu.

-  Seitsemäs luento (1)

Katso myös

Viitteet

Lue lisää

Ulkoiset linkit