călugăr -Monk

De la Wikipedia, enciclopedia liberă

Portret care înfățișează un călugăr catolic din Ordinul Cartuzian (1446)
Călugării budiști care adună pomană

Un călugăr ( / m ʌ ŋ k /, din greacă : μοναχός, monachos, „singur, solitar” prin latină monachus ) este o persoană care practică asceza religioasă prin viață monahală, fie singură, fie împreună cu alți călugări. Un călugăr poate fi o persoană care decide să-și dedice viața slujirii altor oameni și slujirii lui Dumnezeu sau să fie un ascet care alege în mod voluntar să părăsească societatea de masă și să- și trăiască viața în rugăciune .și contemplație. Conceptul este străvechi și poate fi văzut în multe religii și în filozofie.

În limba greacă, termenul se poate aplica femeilor, dar în engleza modernă este folosit în principal pentru bărbați. Cuvântul călugăriță este folosit de obicei pentru femeile monahale.

Deși termenul monachos este de origine creștină, în limba engleză călugăr tinde să fie folosit în mod liber și pentru asceții masculini și feminini din alte medii religioase sau filozofice. Cu toate acestea, fiind generic, nu este interschimbabil cu termeni care denotă anumite tipuri de călugări, cum ar fi cenobit, pustnic, anahorit, isihast sau solitar.

Tradițiile monahismului creștin există în marile confesiuni creștine, ordinele religioase fiind prezente în catolicism, luteranism, ortodoxia orientală, ortodoxia răsăriteană, creștinismul reformat, anglicanism și metodism. Religiile indiene, inclusiv hinduismul, budismul și jainismul, au și tradiții monahale.

budism

Călugării budiști din Thailanda .

În budismul Theravada, bhikkhu este termenul pentru călugăr. Codul lor disciplinar se numește patimokkha, care face parte din Vinaya mai mare . Ei trăiesc o viață de mendicitate și merg la o pomană de dimineață ( pali : pindapata ) în fiecare zi. Localnicii le dau mâncare călugărilor să mănânce, deși călugărilor nu le este permis să ceară în mod pozitiv nimic. Călugării trăiesc în mănăstiri și au o funcție importantă în societatea tradițională asiatică. Baietii tineri pot fi hirotoniti ca samaneras . Atât bhikkhus, cât și samaneras mănâncă doar dimineața și nu ar trebui să ducă o viață de lux. Regulile lor interzic folosirea banilor, deși această regulă nu este în prezent păstrată de toți călugării. Călugării fac parte din Sangha, a treia din Tripla Bijuterie a lui Buddha, Dhamma, Sangha.

În budismul Mahayana, termenul „Sangha” se referă strict la cei care au atins anumite niveluri de înțelegere. Prin urmare, ei sunt numiți „comunitatea celor excelenți” ( Tibetan standard : mchog kyi tshogs ); totuși, aceștia, la rândul lor, nu trebuie să fie călugări (adică să țină astfel de jurăminte ). Mai multe ordine Mahayana acceptă femeile practicante ca călugări, în loc să folosească titlul normal de „călugăriță”, și sunt considerate egale cu asceții bărbați în toate privințele.

Călugăr care se odihnește în afara Thag-Thok Gompa, Ladakh

Bhikkhus au voie doar 4 articole (altele decât hainele lor) : un aparat de ras, un ac, un bol de pomană și o strecurătoare de apă.

În budismul Vajrayana, călugăria face parte din sistemul „jurămintelor de eliberare individuală”; aceste jurăminte sunt luate în scopul dezvoltării propriei discipline etice personale. Călugării și călugărițele formează sangha (obișnuită) . În ceea ce privește jurămintele Vajrayana de eliberare individuală, există patru pași: un laic poate lua cele 5 jurăminte numite „apropierea virtuții” (în tibetană „ gain ” < dge snyan >). Următorul pas este intrarea în stilul de viață monahal (Tib. rabjung ), care include purtarea hainelor de călugăr sau de călugăriță . După aceea, cineva poate deveni „novice” (Pali samanera, Tib. getshül ); ultimul și ultimul pas este să luați toate jurămintele „călugărului pe deplin hirotonit” ( gelong ). Acest termen „gelong” (Tib. < dge long >, în forma feminină gelongma ) este traducerea lui Skt. bikshu (pentru femei bikshuni ) care este echivalentul termenului pali bhikkhuni ; bhikkhu este cuvântul folosit în budismul Theravada (Sri Lanka, Birmania, Thailanda).

Călugări budiști care efectuează o ceremonie în Hangzhou, China.

Călugării budiști chinezi au fost legați în mod tradițional și stereotip de practica artelor marțiale chinezești sau Kung fu, iar călugării sunt adesea personaje importante în filmele de arte marțiale . Această asociație este concentrată în jurul Mănăstirii Shaolin . Călugărul budist Bodhidharma, creditat în mod tradițional drept fondatorul budismului Zen în China, se spune că a introdus în țară Kalaripayattu (care mai târziu a evoluat în Kung Fu). Această ultimă afirmație a fost totuși o sursă de multe controverse (vezi Bodhidharma, artele marțiale și legătura disputată cu India ). O altă caracteristică a călugărilor budiști chinezi este că ei practică semnele de arsură de pe scalp, deget sau o parte a pielii de pe partea anterioară a antebrațului cu tămâie în semn de hirotonire.

În Thailanda și Birmania, este obișnuit ca băieții să petreacă ceva timp trăind ca călugăr într-o mănăstire. Majoritatea rămân doar câțiva ani și apoi pleacă, dar un număr continuă în viața ascetică pentru tot restul vieții.

În Mongolia, în anii 1920, existau aproximativ 110.000 de călugări, inclusiv copii, care reprezentau aproximativ o treime din populația masculină, mulți dintre aceștia fiind uciși în epurările din Choibalsan .

creştinism

Pictură a unui călugăr franciscan, prezentat cu o coafură tradițională a tonsurii

creștinismul occidental

catolicism

Naosul bisericii de la Mănăstirea Jasna Góra, una dintre ultimele mănăstiri conduse de Ordinul Sfântului Paul Iul Sihastru
Mănăstirea Abației Lehnin, o fostă mănăstire cisterciană

În catolicism, un călugăr este membru al unui ordin religios care trăiește o viață comunală într-o mănăstire, mănăstire sau priorit sub o regulă de viață monahală (cum ar fi Regula Sf. Benedict ). Sfântul Benedict de Nursia, (480-543 sau 547 d.Hr.) este considerat a fi întemeietorul monahismului occidental. El a scris Regula Sf. Benedict, care este temelia Ordinului Sf. Benedict și a tuturor grupurilor sale de reformă, cum ar fi cistercienii și trapiștii . El a fondat marea mănăstire benedictină, Monte Cassino, în 529.

Jurămintele religioase luate în Occident au fost dezvoltate pentru prima dată de Sfântul Benedict . Aceste jurăminte erau trei la număr: ascultare, convertirea vieții și stabilitate. Ascultarea cere călugărului să asculte de Hristos, așa cum este reprezentat de persoana superioară a mănăstirii, care este stareț sau prior . Convertirea vieții înseamnă, în general, că călugărul se convertește la calea unui călugăr, care este moartea față de sine și față de lume și viață către Dumnezeu și către lucrarea sa. Un călugăr creștin trebuie să fie un instrument al lucrării lui Dumnezeu. Stabilitatea presupune ca călugărul să se angajeze în mănăstire pentru tot restul vieții sale, și astfel, la moarte, va fi înmormântat la cimitirul acesteia. Jurământul de stabilitate este unic pentru benedictini.

Jurămintele solemne din alte comunități religioase au fost în cele din urmă stabilite ca jurăminte de ascultare, sărăcie și castitate. Sărăcia cere ca aceștia să renunțe la orice proprietate sau bunuri, cu excepția obiectelor care le-au fost permise de către superiorul lor (cum ar fi un obicei religios, pantofi, o mantie etc.) și să trăiască blând, împărțind tot ce ar avea cu ei. saracul. Castitatea cere ca, din moment ce au fost dispuși să-și dedice viața lui Dumnezeu, să sacrifice dragostea dintre bărbați și femei și să nu se căsătorească. De asemenea, ei renunta la orice act de conduita sexuala.

Pentru a deveni călugăr, trebuie mai întâi să devină postulant, timp în care omul locuiește la mănăstire pentru a evalua dacă este chemat să se călugărească. În calitate de postulant, omul nu este legat de niciun jurământ și este liber să părăsească mănăstirea în orice moment. Dacă postulantul și comunitatea sunt de acord ca postulantul să devină călugăr, omul este primit ca novice, moment în care i se dă obiceiul său religios și începe să participe mai deplin la viața mănăstirii. După o perioadă de novice, de obicei de la șase luni până la un an, noviceul depune jurămintele temporare, care pot fi reînnoite pentru o perioadă de ani. După câțiva ani, călugărul depune jurămintele permanente, care sunt obligatorii pe viață.

Viața monahală constă în general în rugăciune sub forma Liturghiei Orelor (cunoscută și sub numele de Oficiul Divin ) și citire divină ( lectio divina ) și muncă manuală. Dintre majoritatea ordinelor religioase, călugării locuiesc în încăperi simple, austere numite chilii și se reunesc zilnic pentru a celebra Liturghia conventuală și pentru a recita Liturghia Orelor . În majoritatea comunităților, călugării își iau masa împreună în trapeză . Deși nu există un jurământ de tăcere, multe comunități au o perioadă de tăcere care durează de seara până a doua zi dimineața, iar altele restricționează vorbirea doar atunci când este necesar ca monahii să-și îndeplinească munca și în timpul recreerii săptămânale.

Simbolul orașului München își sărbătorește întemeierea de către călugării benedictini și originea numelui său

Călugării care au fost sau vor fi hirotoniti în Sfintele Ordine ca preoţi sau diaconi sunt numiţi călugări de cor, deoarece au obligaţia de a recita zilnic întregul Oficiu Divin în cor . Acei călugări care nu sunt hirotoniți în Ordinele Sfinte sunt numiți frați mireni . În majoritatea comunităților monahale de astăzi, există puține distincții între frații mireni și călugării din cor. Cu toate acestea, din punct de vedere istoric, rolurile celor două cete de călugări din cadrul mănăstirii au fost diferite. Munca călugărilor din cor era considerată rugăciune, cântând cele șapte ore ale Oficiului Divin și săvârșirea Liturghiei zilnic, în timp ce frații mireni asigurau nevoile materiale ale comunității prin creșterea hranei, pregătirea meselor, întreținerea mănăstirii și a terenului. . Această distincție a apărut din punct de vedere istoric, deoarece, în general, acei călugări care știau să citească latină deveneau de obicei călugări de cor, în timp ce acei călugări care erau analfabeți sau nu puteau citi latina au devenit frați mireni . Întrucât frații mireni nu puteau recita Oficiul Divin în latină, ei se roagă rugăciuni ușor de memorat, cum ar fi Tatăl nostru sau Bucură-te Maria, de până la 150 de ori pe zi. De la Conciliul Vatican II, distincția dintre călugării din cor și frații mireni a fost subliniată, deoarece conciliul a permis ca Oficiul Divin să fie rostit în limba vernaculară, deschizând efectiv participarea tuturor călugărilor.

În cadrul monahismului occidental, este important să se facă diferența între călugări și călugări . Călugării duc, în general, o viață contemplativă de rugăciune închiși într-o mănăstire, în timp ce călugării se angajează de obicei într-o slujire activă de slujire a comunității exterioare. Ordinele monahale includ toți benedictinii ( Ordinul Sfântului Benedict și reformele sale ulterioare, inclusiv Cistercienii și Trappiștii ) și Cartuzianii, care trăiesc conform propriilor Statute, și nu după Regula Sf. Benedict propriu-zis. Ordinele de călugări includ franciscanii, dominicanii, carmeliții și augustinienii . Deși Canonii obișnuiți, precum Norbertinii, trăiesc în comunitate, ei nu sunt nici călugări, nici călugări, deoarece se caracterizează prin starea lor clericală și nu prin jurăminte monahale.

luteranism

Mai departe: ordinele religioase luterane
Abația Loccum a continuat ca mănăstire luterană încă din secolul al XVI-lea d.Hr

Loccum Abbey și Amelungsborn Abbey au cele mai lungi tradiții ca mănăstiri luterane; după Reformă, multe mănăstiri și mănăstiri au fost primite în Biserica Luterană și au continuat viața religioasă, existentă până în zilele noastre.

Din secolele al XIX-lea și al XX-lea, a existat o reînnoire în viața monahală în rândul luteranismului. Există ordine religioase luterane în tradițiile franciscane, benedictine și în alte tradiții, unele mănăstiri luterane având ordine terțe și acceptând oblați .

În tradițiile luterane americane, „Congregația slujitorilor lui Hristos” a fost înființată la Casa Sf. Augustine din Oxford, Michigan, în 1958, când alți bărbați s-au alăturat părintelui Arthur Kreinheder în observarea vieții monahale și a oficiilor de rugăciune. Acești bărbați și alții au venit și au plecat de-a lungul anilor. Comunitatea a rămas mereu mică; uneori singurul membru era părintele Arthur. Pe parcursul celor 35 de ani de existență peste 25 de bărbați și-au testat vocațiile la viața monahală locuind la casă o perioadă de timp, de la câteva luni la mulți ani, dar la moartea părintelui Arthur în 1989 a rămas doar un rezident permanent. La începutul anului 2006 erau 2 profesi permanenți și 2 invitați de lungă durată. Legături strânse rămân cu această comunitate și cu frații lor din Suedia ( mănăstirea Östanbäck ) și din Germania ( Prietoria Sf. Wigbert ).

Există, de asemenea, Ordinul Franciscanilor Luterani, o comunitate religioasă de călugări și surori în cadrul tradiției Bisericii Evanghelice Luterane din America .

anglicanism

Viața monahală din Anglia a luat sfârșit brusc când regele Henric al VIII-lea s- a despărțit de Biserica Catolică și a devenit șeful Bisericii Angliei . El a inițiat Dizolvarea Mănăstirilor, în timpul căreia toate mănăstirile din Anglia au fost distruse. Un număr mare de călugări au fost executați, alții au fugit în mănăstirile continentale europene unde și-au putut continua viața monahală.

La scurt timp după începutul Mișcării anglo-catolice în Biserica Angliei, s-a simțit nevoia unei restabiliri a vieții monahale. În anii 1840, preotul anglican de atunci și viitorul cardinal catolic John Henry Newman a înființat o comunitate de bărbați la Littlemore, lângă Oxford . De atunci s-au înființat multe comunități de călugări, călugări și alte comunități religioase pentru bărbați în comuniunea anglicană . Există benedictini anglicani, franciscani, cistercieni, iar în Biserica Episcopală din Statele Unite ale Americii, dominicani . Există, de asemenea, ordine monahale unice anglicane, cum ar fi Societatea Sfântului Ioan Evanghelistul și Comunitatea Învierii de la Mirfield .

Unele comunități religioase anglicane sunt contemplative, altele active, dar o trăsătură distinctivă a vieții monahale în rândul anglicanilor este aceea că majoritatea practică așa-numita „viață mixtă”. Călugării anglicani recită zilnic Oficiul divin în cor, fie cele opt slujbe ale Breviarului, fie cele patru slujbe găsite în Cartea de rugăciune comună și celebrează zilnic Euharistia . Multe ordine preiau lucrări externe, cum ar fi slujirea săracilor, organizarea de retrageri religioase sau alte slujiri active în comunitățile lor imediate. La fel ca și călugării catolici, și călugării anglicani își iau jurămintele monahale de sărăcie, castitate și ascultare.

La începutul secolului al XX-lea, când Mișcarea Oxford era la apogeu, Comuniunea Anglicană avea sute de ordine și comunități și mii de adepți religioși. Cu toate acestea, începând cu anii 1960 a existat o scădere bruscă a numărului de religioși în multe părți ale Comuniunei Anglicane. Multe comunități odată mari și internaționale au fost reduse la o singură mănăstire sau mănăstire compusă din bărbați sau femei în vârstă. În ultimele decenii ale secolului al XX-lea, novicii au fost pentru majoritatea comunităților puțini. Unele ordine și comunități au dispărut deja.

Cu toate acestea, există încă câteva mii de călugări anglicani care lucrează astăzi în aproximativ 200 de comunități din întreaga lume. Cea mai surprinzătoare creștere a fost în țările melaneziene din Insulele Solomon, Vanuatu și Papua Noua Guinee . Frăția Melanesiană, fondată la Tabalia, Guadalcanal, în 1925 de către Ini Kopuria, este acum cea mai mare comunitate anglicană din lume, cu peste 450 de frați în Insulele Solomon, Vanuatu, Papua Noua Guinee, Filipine și Regatul Unit .

Metodism

Mănăstirea Sfânta Brigid din Kildare este o mănăstire dublă a Bisericii Metodiste Unite înrădăcinate în tradiția benedictină, fiind situată în Collegeville, Minnesota . Pe lângă ordinele monahale, Ordinul Sfântului Luca este un ordin religios dispersat în cadrul metodismului, deși fiind ecumenic, acceptă credincioșii altor confesiuni creștine.

Creștinismul reformat

Surorile Emmanuel este o mănăstire a Bisericii Presbiteriane din Camerun, care a fost fondată de Rev Maica Magdaline Marie Handy. Aceste călugărițe sunt angajate în rugăciune, predare și îngrijire medicală.

creștinismul răsăritean

ortodoxă răsăriteană

Православни монах на путу на Свету Гору.jpg

În Ortodoxia Răsăriteană, monahismul ocupă un loc deosebit și important: „Îngerii sunt o lumină pentru călugări, călugării sunt o lumină pentru mireni” ( Sf. Ioan Klimakos ). Monahii ortodocși răsăriteni se despart de lume pentru a se ruga neîncetat pentru lume. În general, ei nu au ca scop principal derularea serviciilor sociale, ci în schimb sunt preocupați de atingerea teozei sau unirii cu Dumnezeu. Cu toate acestea, grija pentru cei săraci și nevoiași a fost întotdeauna o obligație a monahismului, așa că nu toate mănăstirile sunt „închise”. Nivelul de contact va varia de la comunitate la comunitate. Pustnicii, pe de altă parte, au contact redus sau deloc cu lumea exterioară.

Monahismul ortodox răsăritean nu are ordine religioase așa cum se găsesc în Occident și nici nu au Reguli în același sens ca Pravila Sfântului Benedict . Mai degrabă, monahii răsăriteni studiază și se inspiră din scrierile Părinților deșertului, precum și ale altor Părinți ai Bisericii ; probabil cele mai influente dintre acestea sunt Asketikonul Mare și Asketikonul Mic al Sfântului Vasile cel Mare și Filocalia, care a fost întocmit de Sfântul Nikodemos din Sfântul Munte și Sfântul Makarios din Corint. Isihasmul are o importanță primordială în teologia ascetică a Bisericii Ortodoxe Răsăritene.

Călugăr lângă Sankt Petersburg, Uniunea Sovietică (c., 1931) de un călător DeCou, Branson [ cs ] .

Majoritatea comunităților se autosusțin, iar viața de zi cu zi a monahului este de obicei împărțită în trei părți: (a) cult comunal în catolicon (biserica principală a mănăstirii); (b) muncă manuală grea; și (c) rugăciune privată, studiu spiritual și odihnă atunci când este necesar. Mesele sunt de obicei luate în comun într-o sală de mese considerabilă cunoscută sub numele de trapeză (trapeză), la mesele alungite din trapeză . Mâncarea este de obicei simplă și se mănâncă în tăcere în timp ce unul dintre frați citește cu voce tare din scrierile spirituale ale Sfinților Părinți . Stilul de viață monahal necesită mult angajament serios. În cadrul comunității cenobitice, toți călugării se conformează unui mod comun de viață bazat pe tradițiile acelei mănăstiri. Luptându-se pentru a dobândi această conformare, monahalul ajunge să-și dea seama de propriile neajunsuri și este îndrumat de părintele său duhovnic în modul de a le trata cu onestitate. Din același motiv, episcopii sunt aproape întotdeauna aleși din rândurile călugărilor.

Monahismul răsăritean se găsește în trei forme distincte: anahorit (o viață solitară în izolare), cenobitic (o comunitate care trăiește și se închină împreună sub conducerea directă a unui stareț sau stareță) și „calea de mijloc” între cele două, cunoscută sub numele de skete (o comunitate de indivizi care trăiesc separat, dar în apropiere unii de alții, care se reunesc doar duminica și zilele de sărbătoare, lucrând și rugându-se în restul timpului în singurătate, dar sub conducerea unui bătrân). În mod normal, cineva intră mai întâi într-o comunitate cenobitică și numai după testare și creștere spirituală se merge la skete sau, pentru cei mai avansați, devine anahorit solitar. Cu toate acestea, nu se așteaptă neapărat să se alăture unui skete sau să devină solitar; majoritatea monahilor raman in cenobiu toata viata.

În general, monahii ortodocși răsăriteni au contact redus sau deloc cu lumea exterioară, inclusiv cu propriile familii. Scopul vieții monahale este unirea cu Dumnezeu, mijloacele sunt părăsirea lumii (adică viața patimilor). După tonsura, călugărilor și călugărițelor ortodoxe răsăritene nu li se permite niciodată să-și tundă părul. Părul capului și barba rămân netuns ca simbol al jurămintelor pe care le-au luat, amintind de nazireții din Vechiul Testament . Tonsura călugărilor este semnul unei vieți consacrate și simbolizează tăierea voinței lor de sine .

Grade

Marea Schemă purtată de călugări și călugărițe ortodocși de gradul cel mai avansat

Procesul de a deveni călugăr este în mod intenționat lent, deoarece jurămintele luate sunt considerate a implică un angajament pe viață față de Dumnezeu și nu trebuie luate cu ușurință. În monahismul ortodox răsăritean, după terminarea noviciatului, există trei trepte ale monahismului. Există un singur obicei monahal în Biserica Ortodoxă Răsăriteană (cu anumite variații regionale ușoare), și este același atât pentru călugări, cât și pentru călugărițe. Fiecărui grad succesiv i se acordă o porțiune din obicei, obiceiul complet fiind purtat doar de cei din clasa cea mai înaltă, cunoscută din acest motiv sub numele de „Marea Schemă”, sau „Marele Obicei”.

Diferitele rituri de profesie sunt în mod normal săvârșite de stareț, dar dacă starețul nu a fost hirotonit preot, sau dacă obștea monahală este mănăstire, slujba va săvârși un ieromonah . Starețul sau ieromonahul care săvârșește o tonsura trebuie să fie cel puțin de rangul în care se tunsează. Cu alte cuvinte, doar un ieromonah care a fost tonsurat în Marea Schemă poate el însuși tonsura un Schemamonah. Un episcop, totuși, poate tonsura în orice rang, indiferent de gradul său.

Novice ( slavonă bisericească : Poslushnik ), lit. „unul sub ascultare” — Cei care doresc să se alăture unei mănăstiri își încep viața ca novici. După ce a venit la mănăstire și a trăit ca oaspete nu mai puțin de trei zile, veneratul stareț sau stareța poate binecuvânta candidatul pentru a deveni novice. Nu există o ceremonie oficială pentru îmbrăcămintea unui novice, el sau ea primește pur și simplu permisiunea de a purta hainele unui novice. În tradiția monahală răsăriteană, novicii se pot îmbrăca sau nu în sutana interioară neagră (greacă: Anterion, Eisorasson ; slavonă bisericească: Podriasnik ) și poartă pălăria monahală moale (greacă: Skoufos, slavonă bisericească: Skufia ), în funcție de tradiție. a comunității locale și în conformitate cu directivele starețului. Sutana interioară și skoufos sunt prima parte a obiceiului monahal ortodox răsăritean. În unele comunități, novice-ul poartă și cureaua de piele. De asemenea, i se dă o frânghie de rugăciune și este instruit în utilizarea Rugăciunii lui Isus . Dacă un novice alege să plece în perioada noviciatului, nu se percepe nicio penalitate. De asemenea, i se poate cere să plece oricând dacă comportamentul lui nu este conform vieții monahale sau dacă superiorul vede că nu este chemat la monahism. Când starețul sau stareța îl consideră pe novice gata, acesta este întrebat dacă dorește să se alăture mănăstirii. Unii, din umilință, vor alege să rămână novici toată viața. Fiecare etapă a vieții monahale trebuie să fie intrată în mod voluntar.

Rassophore (slavonă bisericească: Ryassofor ), lit. „Purtător de haine” — Dacă novicel continuă să devină călugăr, el este îmbrăcat în primul grad de monahism la o slujbă oficială cunoscută sub numele de Tonsura . Deși nu există jurăminte formale făcute în acest moment, candidatului i se cere în mod normal să-și afirme angajamentul de a persevera în viața monahală. Starețul va efectua apoi tonsura, tăind o cantitate mică de păr din patru pete de pe cap, formând o cruce. I se dă apoi sutana exterioară (greacă: Rasson, Exorasson, sau Mandorasson ; slavonă bisericească: Ryassa ) — o haină exterioară cu mâneci largi, ceva asemănător cu capota folosită în Occident, dar fără glugă — de la care se numește Rassophore. e derivat. De asemenea, i se dă o pălărie fără boruri cu un voal, cunoscută sub numele de klobuk, și o centură de piele este prinsă în jurul taliei. Obiceiul lui este de obicei negru, ceea ce înseamnă că acum este mort pentru lume și primește un nou nume. Deși Rassoforul nu face jurăminte formale, el este încă obligat moral să continue în moșia monahală pentru tot restul vieții. Unii vor rămâne Rassofori în permanență fără a trece la grade superioare.

Stavrophore (slavonă bisericească: Krestonosets ), lit. „Purtător de cruce” — Următorul nivel pentru monahii răsăriteni are loc la câțiva ani după prima tunsura, când starețul simte că călugărul a atins un nivel adecvat de disciplină, dăruire și smerenie. Acest grad este cunoscut și sub numele de Mica Schemă și este considerat a fi o „logodnă” cu Marea Schemă. În această etapă, călugărul face jurăminte formale de stabilitate, castitate, ascultare și sărăcie . Apoi este tonsurat și îmbrăcat cu obiceiul, care, pe lângă cel purtat de Rassofor, include și paramandyas ( slavona bisericească: paraman ), o bucată de pânză pătrată purtată pe spate, brodată cu instrumentele Patimilor (vezi poza). mai sus), și legat prin legături de o cruce de lemn purtată peste inimă. Paramandyas reprezintă jugul lui Hristos. Din cauza acestei adăugări, el este acum numit Stavrophore sau Purtător de cruce . De asemenea, i se dă o cruce de mână de lemn (sau „cruce de profesie”), pe care ar trebui să o păstreze în colțul icoanei sale, și o lumânare de ceară de albine, simbol al vigilentei monahale, jertfirea lui însuși pentru Dumnezeu. El va fi îngropat ținând crucea, iar lumânarea va fi arsă la înmormântarea lui. În practica slavă, Stavroforul poartă și mantia monahală . Rasson (haina exterioară) purtată de Stavrophore este mai amplă decât cea purtată de Rassophore. Starețul crește regula de rugăciune a călugărului Stavrophore, permite o practică ascetică personală mai strictă și îi dă călugărului mai multă responsabilitate.

Marea Schemă (greacă: Megaloschemos, slavonă bisericească: Skhimnik ) — Călugării al căror stareț simte că au atins un nivel înalt de excelență spirituală ajung la etapa finală, numită Marea Schemă . Tonsura unui Schemamonah urmează același format ca și Stavroforul, iar el face aceleași jurăminte și este tonsurat în același mod. Dar, pe lângă toate hainele purtate de Stavrophore, i se dă Analavos (slavona bisericească: Analav ) care este articolul de veșmânt monahal emblematic al Marii Scheme. Din acest motiv, analavos-ul în sine este uneori numit „Marea Schemă”. Analavosul coboară în față și în spate, oarecum ca scapularul în monahismul occidental, deși cele două veșminte probabil nu sunt legate. Este adesea brodată complicat cu instrumentele Patimilor și Trisagionului (imnul îngeresc). Forma greacă nu are glugă, forma slavă are glugă și brațe pe umeri, astfel încât haina formează o cruce mare care acoperă umerii, pieptul și spatele călugărului. O altă piesă adăugată este Polystavrion sau „Multe cruci”, care constă dintr-un șnur cu o serie de cruci mici împletite în el. Polystavrionul formează un jug în jurul călugărului și servește pentru a ține analavos-ul pe loc și îi amintește monahului că este legat de Hristos și că brațele lui nu mai sunt apte pentru activități lumești, ci că trebuie să muncească numai pentru Împărăția Cerurilor. . La greci, mantaua este adăugată în această etapă. Paramandyas-ul Megaloschemos este mai mare decât cel al Stavrophore, iar dacă poartă klobuk, acesta are o formă distinctă de degetar, numit koukoulion, al cărui voal este de obicei brodat cu cruci. În unele tradiții monahale, Marea Schemă este dată doar călugărilor și călugărițelor pe patul de moarte, în timp ce în altele pot fi înălțate după doar 25 de ani de slujire.

Călugărilor ortodocși răsăriteni li se adresează „Părinte” chiar dacă nu sunt preoți; dar când vorbesc între ei, călugării se vor adresa adesea unul altuia ca „Frate”. Începătorii sunt întotdeauna numiți „Frate”. La greci, călugării bătrâni sunt adesea numiți Gheronda, sau „bătrân”, din respect pentru dăruirea lor. În tradiția slavă, titlul de Bătrân (slavonă bisericească: Starets ) este în mod normal rezervat celor care au o viață spirituală avansată și care servesc drept călăuze altora.

Pentru ortodocșii răsăriteni, Mama este termenul corect pentru călugărițele care au fost tonsurate Stavrophore sau mai mult. Novicilor și rasoforilor li se adresează „Sora”. Călugărițele trăiesc vieți ascetice identice cu omologii lor masculini și, prin urmare, sunt numite și monachai (pluralul feminin al lui monachos ), iar comunitatea lor este, de asemenea, numită mănăstire.

Multe (dar nu toate) seminariile ortodoxe răsăritene sunt atașate mănăstirilor, combinând pregătirea academică pentru hirotonire cu participarea la viața de rugăciune a comunității și, sperăm, beneficiind de exemplul și sfatul înțelept al călugărilor. Episcopii sunt obligați de canoanele sacre ale Bisericii Ortodoxe Răsăritene să fie aleși dintre clerul monahal. Cerința este în mod specific ca aceștia să fie monahali, nu pur și simplu celibați (vezi celibatul clerical ). Monahii care au fost hirotoniti preoți sunt numiți ieromonahi (preoți-călugări); monahii care au fost hirotoniti în diaconat sunt numiți ierodiaconi (diaconi-călugări). Un Schemamonah care este preot este numit Ieroschemamonah. Majoritatea monahilor nu sunt hirotoniti; în mod normal, o comunitate va prezenta episcopului doar atâţia candidaţi pentru hirotonire cât cer nevoile liturgice ale comunităţii.

hinduism

Hinduismul are multe ordine monahale, inclusiv ordinele Dashanami Sampradaya („Tradiția celor zece nume”) stabilite de Adi Shankara, precum și ordinele Vaishnava .

Vaishnava

Madhvaacharya ( Madhvacharya ), filozoful Dwaita, a înființat ashta matha (Opt mănăstiri). El a numit un călugăr (numit swamiji sau swamigalu în limbajul local) pentru fiecare matha sau mănăstire care are dreptul de a se închina murti lui Madhvacharya a Domnului Krishna prin rotație. Fiecare swamiji al lui Matha are șansa de a se închina după paisprezece ani. Acest ritual se numește Paryaya și a fost folosit și în afara sampradaya lui, de exemplu în templul Gaudiya Vaisnava Radharamana din Vrindavan .

Asemănători ca înfățișare cu călugării budiști, călugării brahmacari de la Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna ( ISKCON ) sau Hare Krishna așa cum sunt cunoscuți în mod popular, sunt cei mai cunoscuți călugări Vaishnava din afara Indiei. Ele sunt o vedere comună în multe locuri din lume. Aspectul lor - dhoti simplu de șofran, capul ras cu sikha, margele de gât Tulasi și semne de tilaka - și obiceiurile sociale ( sadhana ) datează de multe mii de ani din epoca vedica cu societatea sa varnasrama . Această schemă socială include atât etapele monahale, cât și cele laice, destinate diferitelor persoane aflate în diferite etape ale vieții, în funcție de caracteristicile lor ( guna ) și de muncă ( karma ).

ISKCON a început ca un grup predominant monahal, dar în prezent majoritatea membrilor trăiesc ca laici. Mulți dintre ei au petrecut însă ceva timp ca călugări. Persoanele noi care se alătură ISKCON ca membri cu normă întreagă (care trăiesc în centrele sale) primesc mai întâi un antrenament Bhakta de trei luni, care include învățarea elementelor de bază ale vieții brahmacari (monahale). După aceea, ei pot decide dacă preferă să continue ca călugări sau ca Grihasthas căsătoriți .

Brahmacari mai în vârstă de 50 de ani (după regula ISKCON) poate deveni sannyasi . Sannyasa, o viață de dedicare deplină pentru activități spirituale, este cea mai înaltă etapă a vieții în societatea varnasrama . Este permanent și nu se poate renunța la el. Un Sannyasi i se dă titlul Swami . În mod tradițional, se așteaptă ca grihastha mai în vârstă cu copii adulți să accepte viața de vanaprastha (pensionar celibat).

Rolul ordinelor monahale în societatea indiană și acum și în societatea occidentală a fost într-o oarecare măsură adaptat de-a lungul anilor în conformitate cu structurile sociale în continuă schimbare.

Jainism

Una dintre cele mai intense forme de asceză poate fi găsită în jainism, una dintre cele mai vechi religii din lume. Jainismul încurajează postul, practicile de yoga, meditația în posturi dificile și alte austerități. Potrivit Jains, cel mai înalt obiectiv al cuiva ar trebui să fie atingerea Nirvana sau Moksha (adică, eliberarea de samsara, ciclul nașterii și renașterii). Pentru aceasta, un suflet trebuie să fie fără atașament sau îngăduință de sine. Acest lucru poate fi realizat doar de călugării și călugărițele care își fac cinci mari jurăminte: de non-violență, de adevăr, de non-furt, de non-posedare și de celibat.

Acharya Vidyasagar, un călugăr Digambara Jain fără posesie și detașat

Cele mai multe dintre austerități și practici ascetice pot fi urmărite până la Vardhaman Mahavira, cel de-al douăzeci și patrulea „facător de vaduri” sau Tirthankara . Acaranga Sutra, sau Cartea bunei conduite, este o carte sacră din jainism care discută codul ascetic de conduită. Alte texte care oferă o perspectivă asupra comportamentului asceților includ Yogashastra de Acharya Hemachandra și Niyamasara de Acharya Kundakunda . Alte lucrări ilustre jainiste despre conduita ascetică sunt Oghanijjutti, Pindanijjutti, Cheda Sutta și Nisiha Suttafee.

Călugăr complet Jain în tradiția Svetambara sau Digambara poate aparține unuia dintre aceste rânduri:

  • Acharya : liderul ordinului
  • Upadhyaya: un călugăr învățat, care se învață și se studiază
  • Muni: un călugăr obișnuit

Aceste trei sunt menționate în cele trei linii ale Mantrei Namokar . În tradiția Digambara, un călugăr junior poate fi:

  • Ailak: folosesc o bucată de pânză
  • Kshullak : pot folosi două bucăți de pânză

Secta Svetambar Terapanthi are un nou rang de călugări juniori care sunt numiți samana. Călugărițele sunt numite Aryikas în tradiția Digambar și Sadhvi în tradiția Svetambar .

Jurăminte ascetice

Cinci Mahavrata ai asceților Jain

Conform jurămintelor jainiste, călugării și călugărițele renunță la toate relațiile și posesiunile. Asceții Jain practică non-violența completă. Ahimsa este primul și cel mai important jurământ al unui ascet jain. Nu rănesc nicio ființă vie, fie că este vorba de o insectă sau de un om. Ei poartă o mătură specială pentru a mătura orice insecte care le-ar putea trece în cale. Unii călugări Jain poartă o cârpă peste gură pentru a preveni vătămarea accidentală a germenilor și insectelor din aer. De asemenea, ei nu folosesc electricitate, deoarece implică violență. În plus, nu folosesc niciun dispozitiv sau mașină.

Deoarece sunt fără posesie și atașament, ei călătoresc din oraș în oraș, traversând adesea păduri și deșerturi și întotdeauna desculți. Asceții jainisti nu stau într-un singur loc mai mult de două luni pentru a se împiedica să se atașeze de orice locație. Cu toate acestea, pe parcursul a patru luni de muson (sezonul ploios), cunoscut sub numele de chaturmaas, ei continuă să rămână într-un singur loc pentru a evita uciderea formelor de viață care se dezvoltă în timpul ploilor. Călugării și călugărițele jainiste practică celibatul complet. Ei nu ating și nu împart o platformă de ședere cu o persoană de sex opus.

Practici alimentare

Asceții Jain urmează o dietă vegetariană strictă, fără rădăcinoase. Călugării Shvetambara nu gătesc mâncare, ci solicită pomană de la gospodarii. Călugării digambara au doar o singură masă pe zi. Niciun grup nu va cerși mâncare, dar un ascet jain poate accepta o masă de la un gospodar, cu condiția ca acesta din urmă să fie curat de minte și de trup și să ofere hrana din proprie voință și în modul prescris. În timpul unei astfel de întâlniri, călugărul rămâne în picioare și mănâncă doar o cantitate măsurată. Postul (adică abstinența de la mâncare și uneori apă) este o caracteristică de rutină a ascezei jainiste. Posturile durează o zi sau mai mult, până la o lună. Unii călugări evită (sau limitează) medicamentele sau spitalizarea datorită atenției lor deosebite asupra corpului.

Austerități și alte practici zilnice

Acharya Kalaka îmbrăcat în alb

Alte austerități includ meditația în poziție așezată sau în picioare lângă malurile râului în vânt rece sau meditația pe dealuri și munți, mai ales la amiază, când soarele este cel mai puternic. Astfel de austerități sunt întreprinse în funcție de limitele fizice și mentale ale ascetului individual. Asceții jainisti sunt (aproape) complet fără posesiuni. Unii jaini (călugări și călugărițe Shvetambara) dețin numai haine albe necusute (un veșmânt de sus și de jos) și un vas folosit pentru a mânca și a strânge pomană. Călugării bărbați Digambara nu poartă haine și nu poartă nimic cu ei în afară de o mătură moale făcută din pene de păun (pinchi) și mănâncă din mâinile lor. Dorm pe podea fără pături și stau pe platforme speciale din lemn.

Fiecare zi este petrecută fie în studiul scripturilor, fie în meditație sau în predarea laicilor. Ei stau departe de chestiunile lumești. Mulți asceți Jain își fac un jurământ final de Santhara sau Sallekhana (adică, o moarte pașnică și detașată în care medicamentele, alimentele și apa sunt abandonate). Acest lucru se face atunci când moartea este iminentă sau când un călugăr simte că nu-și poate respecta jurămintele din cauza vârstei înaintate sau a unei boli terminale.

Citate despre practici ascetice din Akaranga Sutra, așa cum a tradus-o Hermann Jacobi :

Un călugăr sau o călugăriță care rătăcește din sat în sat ar trebui să aștepte cu nerăbdare patru coți și, văzând animale, ar trebui să meargă mai departe mergând pe degetele de la picioare sau călcâiele sau pe părțile laterale ale picioarelor. Dacă există vreo cale ocolitoare, ar trebui să o aleagă și să nu meargă drept înainte; atunci pot rătăci circumspect din sat în sat.

—  A treia prelegere (6)

Voi deveni un Sramana care nu are casă, nici proprietate, nici fii, nici vite, care mănâncă ceea ce îi dau alții; Nu voi săvârși nicio acțiune păcătoasă; Stăpâne, renunț să accept orice nu a fost dat.' După ce a luat astfel de jurăminte, (un mendicant) nu ar trebui, la intrarea într-un sat sau într-un oraș fără scoți, etc., să se ia pe sine însuși sau să-i inducă pe alții să ia sau să permită altora să ia ceea ce nu a fost dat.

—  A șaptea prelegere (1)

Vezi si

Referințe

Lectură în continuare

linkuri externe