cinsiyetçilik -Sexism

Vikipedi, özgür ansiklopedi

İki polis arasında yürüyen tutuklu kadın
Suffragette örgütleri kadınların oy hakkı için kampanya yürüttüler.

Cinsiyetçilik, kişinin cinsiyetine veya cinsiyetine dayalı önyargı veya ayrımcılıktır . Cinsiyetçilik herkesi etkileyebilir, ancak öncelikle kadınları ve kızları etkiler . Stereotipler ve toplumsal cinsiyet rolleriyle bağlantılıdır ve bir cinsiyetin veya cinsiyetin özünde diğerinden üstün olduğu inancını içerebilir. Aşırı cinsiyetçilik, cinsel tacizi, tecavüzü ve diğer cinsel şiddet biçimlerini teşvik edebilir . Cinsiyet ayrımcılığı cinsiyetçiliği kapsayabilir. Bu terim, cinsiyet kimliklerine veya cinsiyet veya cinsiyet farklılıklarına dayalı olarak insanlara yönelik ayrımcılık olarak tanımlanmaktadır . Cinsiyet ayrımcılığı özellikle işyeri eşitsizliği açısından tanımlanmaktadır . Sosyal veya kültürel gelenek ve normlardan kaynaklanabilir.

Etimoloji ve tanımlar

Fred R. Shapiro'ya göre, "cinsiyetçilik" terimi büyük olasılıkla 18 Kasım 1965'te Pauline M. Leet tarafından Franklin ve Marshall Koleji'ndeki bir "Öğrenci-Fakülte Forumu" sırasında ortaya çıktı . Spesifik olarak, cinsiyetçilik kelimesi Leet'in forum katkısı "Kadınlar ve Lisans"ta yer alır ve bunu ırkçılıkla karşılaştırarak tanımlar ve kısmen (3. sayfada): "Tartıştığınızda... bu onların tamamen dışlanmalarını haklı çıkarıyor, ırkçınınkine benzer bir pozisyon alıyorsunuz - bu durumda size 'cinsiyetçi' diyebilirim... Hem ırkçı hem de cinsiyetçi tüm bunlar sanki hiç yaşanmamış gibi davranıyorlar. oldu ve her ikisi de, her iki durumda da alakasız olan faktörlere atıfta bulunarak birinin değeri hakkında kararlar alıyor ve sonuçlara varıyor."

Ayrıca Shapiro'ya göre, "cinsiyetçilik" terimi ilk kez Caroline Bird'ün 15 Kasım 1968'de Günün Hayati Konuşmaları'nda yayınlanan "Kadın Doğmak Üzerine" adlı konuşmasında yer almıştır (s. 6). ). Bu konuşmada kısmen şunları söyledi: "Yurt dışında pek çok yönden cinsiyetçi bir ülke olduğumuzun kabulü var. Cinsiyetçilik, cinsiyet önemli değilken insanları cinsiyetlerine göre yargılamaktır. Cinsiyetçiliğin amacı ırkçılıkla kafiye yapmaktır."

Cinsiyetçilik, bir cinsiyetin diğerinden üstün olduğu inancına dayanan bir ideoloji olarak tanımlanabilir . Cinsiyete dayalı ayrımcılık, önyargı veya klişeleştirmedir ve çoğunlukla kadınlara ve kız çocuklarına karşı ifade edilir.

Sosyoloji, cinsiyetçiliği hem bireysel hem de kurumsal düzeyde tezahür eden olarak incelemiştir. Richard Schaefer'e göre, cinsiyetçilik tüm büyük sosyal kurumlar tarafından sürdürülüyor . Sosyologlar, ırkçılık gibi hem bireysel hem de kurumsal düzeyde işleyen diğer ideolojik baskı sistemleri arasındaki paralellikleri tanımlar . Erken dönem kadın sosyologları Charlotte Perkins Gilman, Ida B. Wells ve Harriet Martineau, toplumsal cinsiyet eşitsizliği sistemlerini tanımladılar, ancak daha sonra türetilen cinsiyetçilik terimini kullanmadılar . İşlevselci paradigmayı benimseyen sosyologlar, örneğin Talcott Parsons, toplumsal cinsiyet eşitsizliğini iki biçimli bir toplumsal cinsiyet modelinin doğal sonucu olarak anladılar.

Psikologlar Mary Crawford ve Rhoda Unger, cinsiyetçiliği, "bir grup olarak kadınlar hakkında olumsuz tutum ve değerleri" kapsayan, bireylerin sahip olduğu önyargı olarak tanımlıyor. Peter Glick ve Susan Fiske, kadınlar hakkındaki klişelerin nasıl hem olumlu hem de olumsuz olabileceğini ve bireylerin sahip oldukları klişeleri düşmanca cinsiyetçilik veya hayırsever cinsiyetçilik olarak bölümlere ayırdıklarını açıklamak için ikircikli cinsiyetçilik terimini kullandılar .

Feminist yazar Bell Hooks, cinsiyetçiliği, kadınlar için dezavantajlarla sonuçlanan bir baskı sistemi olarak tanımlar. Feminist filozof Marilyn Frye, cinsiyetçiliği erkek üstünlüğü, erkek şovenizmi ve kadın düşmanlığının "tutumsal-kavramsal-bilişsel-yönelimsel kompleksi" olarak tanımlar .

Filozof Kate Manne cinsiyetçiliği ataerkil düzenin bir dalı olarak tanımlar . Onun tanımında cinsiyetçilik, ataerkil normları denetleyen ve uygulayan dal olan kadın düşmanlığının aksine ataerkil normları rasyonelleştirir ve haklı çıkarır . Manne, cinsiyetçiliğin genellikle ataerkil sosyal düzenlemeleri doğal, iyi veya kaçınılmaz olarak göstermeye çalıştığını ve bu nedenle onlara direnmek için hiçbir neden olmadığını söylüyor.

Tarih

Antik Dünya

Kocasının cesediyle kendini yakmaya hazırlanan bir kadının gravürü
Sati ya da dullar tarafından kendini yakma, 19. yüzyılın başlarına kadar Hindu toplumunda yaygındı.

Eski Mısır'da kadınların statüsü babalarına veya kocalarına bağlıydı, ancak mülkiyet hakları vardı ve davacılar da dahil olmak üzere mahkemeye katılabilirlerdi. Anglo-Sakson döneminin kadınlarına genellikle eşit statü verildi. Bununla birlikte, birçok tarım öncesi toplumun kadınlara bugün kadınlardan daha yüksek bir statü tanıdığı fikrini destekleyecek kanıtlar eksiktir. Tarım ve yerleşik kültürlerin benimsenmesinden sonra, bir cinsiyetin diğerinden aşağı olduğu kavramı yerleşmiş; çoğu zaman bu, kadınlara ve kızlara dayatıldı. Antik dünyada kadınlara yönelik eşit olmayan muamele örnekleri arasında kadınların siyasi sürece katılımını engelleyen yazılı yasalar; eski Roma'da kadınlar oy kullanamıyor veya siyasi makamlara sahip olamıyorlardı . Başka bir örnek, çocuklara kadınların aşağılığını aşılayan bilimsel metinlerdir; Antik Çin'deki kadınlara, bir kadının çocuklukta babasına, evlilikte kocasına ve dullukta oğluna itaat etmesi gerektiğine dair Konfüçyüs ilkeleri öğretildi .

Cadı avları ve denemeler

Malleus Maleficarum kitabından başlık sayfası
"Cadıları ve sapkınlıklarını iki ucu keskin bir kılıç gibi yok eden Cadı Çekici".
Sidney Üniversitesi Kütüphanesi'nden Malleus Maleficarum, 1520'nin yedinci Köln baskısının başlık sayfası .

Cinsiyetçilik, 15. ve 18. yüzyıllar arasındaki cadı davalarını körükleyen itici güç olabilir. Erken modern Avrupa'da ve Kuzey Amerika'daki Avrupa kolonilerinde, cadıların Hıristiyan âlemi için bir tehdit olduğu iddia edildi . O dönemin kadın düşmanlığı, bu kadınlara yapılan zulümde rol oynadı.

Heinrich Kramer'in cadı avlarında ve yargılanmalarında büyük rol oynayan Malleus Maleficarum'da kadınların büyücülük yapma olasılığının erkeklerden daha fazla olduğunu savunan yazar, şöyle yazıyor:

Bir kadının kötülüğüne bütün kötülükler pek azdır... Bir kadın, dostluğun düşmanından, kaçınılmaz bir cezadan, zorunlu bir kötülükten, doğal bir ayartmadan, arzu edilen bir beladan, aile içi bir tehlikeden, nefis bir zarardan, bir açık renklerle boyanmış doğanın kötülüğü!

Cadılık, ölümle cezalandırıldığı Suudi Arabistan da dahil olmak üzere birçok ülkede yasa dışı olmaya devam ediyor . 2011'de o ülkede "cadılık ve büyücülük" yaptığı gerekçesiyle bir kadının kafası kesildi. Büyücülükle suçlandıktan sonra kadın cinayetleri dünyanın bazı bölgelerinde yaygın olarak görülüyor; örneğin Tanzanya'da her yıl yaklaşık 500 yaşlı kadın bu tür suçlamalarla öldürülüyor.

Kadınlar büyücülük ve ardından şiddet suçlamalarıyla hedef alındığında, genellikle çeşitli ayrımcılık biçimlerinin etkileşim halinde olduğu bir durumdur - örneğin, cinsiyete dayalı ayrımcılık ile kast temelinde ayrımcılık, bu tür suçların işlendiği Hindistan ve Nepal'de olduğu gibi. nispeten yaygın.

Teminat ve diğer evlilik düzenlemeleri

Çeyize Hayır Deyin başlıklı bir Hint çeyiz karşıtı afiş
Bangalore, Hindistan'da çeyiz karşıtı afiş . Uluslararası Af Örgütü'ne göre, "Çeyizle ilgili şiddetin süregelen gerçeği, kadınlara mülk olarak muamele edildiğinde neler olabileceğinin bir örneğidir."

20. yüzyıla kadar, ABD ve İngiliz hukuku, "evlilik yoluyla, karı kocanın kanunda bir kişi olduğu; yani, evlilik sırasında kadının varlığının veya yasal varlığının askıya alındığı" örtüklük sistemini gözlemledi . ABD'li kadınlar 1875'e kadar yasal olarak "kişi" olarak tanımlanmıyordu ( Minor v. Happersett, 88 US 162). Evlilik gücü adı verilen benzer bir yasal doktrin, Roma Hollanda yasalarında mevcuttu (ve günümüz Eswatini'sinde hala kısmen yürürlüktedir ).

Evli kadınların haklarına getirilen kısıtlamalar, birkaç on yıl öncesine kadar Batı ülkelerinde yaygındı: örneğin, Fransız evli kadınlar 1965'te kocalarının izni olmadan çalışma hakkını elde ettiler ve Batı Almanya'da kadınlar bu hakka 1977'de kavuştu. Franco döneminde, İspanya'da evli bir kadın, çalışmak, mülk sahibi olmak ve evden uzağa seyahat etmek için kocasının rızasını ( permiso marital olarak adlandırılır) gerektirir; permiso evlilik 1975'te kaldırıldı . Avustralya'da 1983 yılına kadar evli bir kadının pasaport başvurusu kocası tarafından onaylanmak zorundaydı.

Dünyanın bazı yerlerinde kadınlar evlilikte yasal haklarını kaybetmeye devam ediyor. Örneğin Yemen evlilik düzenlemeleri, bir kadının kocasına itaat etmesi ve onun izni olmadan evden çıkmaması gerektiğini belirtir. Irak'ta yasa, kocaların karılarını yasal olarak "cezalandırmasına" izin veriyor . Demokratik Kongo Cumhuriyeti'nde, Aile Yasası kocanın evin reisi olduğunu belirtir; kadın itaatini kocasına borçludur; bir eş, nerede yaşamayı seçerse, kocasıyla birlikte yaşamak zorundadır; ve eşlerin mahkemeye dava açmak veya diğer yasal işlemleri başlatmak için kocalarının iznine sahip olmaları gerekir.

Evlilikte kadınlara yönelik istismar ve ayrımcı uygulamaların kökleri genellikle çeyiz, başlık parası ve mehir gibi mali ödemelerden kaynaklanmaktadır . Bu işlemler, genellikle, karısının kocası tarafından zorlayıcı kontrolünü meşrulaştırmaya ve ona onun üzerinde yetki verme işlevi görür ; Örneğin , Kişisel Durum Yasası'nın (Tunus) 13. Maddesi, "Koca, çeyizi ödemediği takdirde, kadını evliliği tamamlamaya zorlayamaz" der ve mehir ödenirse, evlilik içi tecavüzü ima eder. izin verilir. Bu bağlamda, eleştirmenler Tunus'ta kadınların iddia edilen kazanımlarını ve bölgedeki ilerici bir ülke olarak imajını sorguladılar ve kadınlara karşı ayrımcılığın burada çok güçlü olduğunu savundular.

Dünya İşkenceye Karşı Örgüt (OMCT), kadınlara kötü muameleyi durdurmada "istismarcı bir kocadan ayrılma özgürlüğü ve yeteneği"nin çok önemli olduğunu kabul etti. Bununla birlikte, dünyanın bazı bölgelerinde, bir kez evlendikten sonra, kadınların şiddet uygulayan bir kocadan ayrılma şansları çok azdır: mahkemede kusuru kanıtlama gereği nedeniyle, birçok yargı alanında boşanmak çok zordur. Fiili bir ayrılık girişiminde bulunmak (evlilik evinden uzaklaşmak) bunu engelleyen yasalar nedeniyle de imkansızdır. Örneğin Afganistan'da, evli olduğu evi terk eden bir kadın, "kaçma" suçundan hapse atılma riskiyle karşı karşıyadır. Buna ek olarak, Hindistan da dahil olmak üzere birçok eski İngiliz kolonisi, bir eşin mahkeme tarafından kocasına geri dönmesine karar verilebileceği, evlilik haklarının iadesi kavramını sürdürmektedir ; eğer bunu yapmazsa, mahkemeye itaatsizlik içinde tutulabilir . Diğer sorunlar başlık parasının ödenmesiyle ilgilidir : eğer kadın ayrılmak isterse, kocası kadının ailesine ödediği başlık parasının iadesini talep edebilir; ve kadının ailesi çoğu zaman geri ödeyemez veya ödemek istemez.

Evlilikle ilgili yasalar, düzenlemeler ve gelenekler dünyanın birçok yerinde kadınlara karşı ayrımcılık yapmaya ve özellikle cinsel şiddetle ilgili alanlarda ve cinsellik konusunda kendi kaderini tayin hakkıyla ilgili alanlarda kadınlara yönelik kötü muameleye katkıda bulunmaya devam etmektedir . ikincisi artık kadın haklarının ihlali olarak kabul ediliyor . 2012 yılında, dönemin İnsan Hakları Yüksek Komiseri Navi Pillay şunları söyledi:

Kadınlara genellikle mal muamelesi yapılır, evliliğe, insan ticaretine, cinsel köleliğe satılırlar. Kadına yönelik şiddet sıklıkla cinsel şiddet biçimini alır. Bu tür şiddetin kurbanları genellikle fuhuş yapmakla suçlanır ve kaderlerinden sorumlu tutulurken, kısır kadınlar kocaları, aileleri ve toplulukları tarafından reddedilir. Birçok ülkede, evli kadınlar kocalarıyla cinsel ilişkiye girmeyi reddetmeyebilir ve genellikle doğum kontrolü kullanıp kullanmama konusunda hiçbir söz hakkına sahip değildir ... Kadınların bedenleri üzerinde tam özerkliğe sahip olmalarını sağlamak, kadınlar arasında esaslı bir eşitliğin sağlanmasına yönelik ilk önemli adımdır. ve erkekler. Ne zaman, nasıl ve kiminle seks yapmayı ve ne zaman, nasıl ve kiminle çocuk sahibi olmayı seçtikleri gibi kişisel meseleler, onurlu bir hayat yaşamanın merkezinde yer alır.

Oy hakkı ve siyaset

Toplumsal cinsiyet, siyasi alanda kadınlara yönelik ayrımcılığın bir aracı olarak kullanılmıştır. Kadınların oy hakkı, Yeni Zelanda'nın kadınlara oy kullanma hakkı veren ilk ülke olduğu 1893 yılına kadar sağlanamadı. Suudi Arabistan, Ağustos 2015 itibariyle, 2011 yılında kadınlara oy kullanma hakkını genişleten en son ülkedir. Bazı Batılı ülkeler, kadınlara oy kullanma hakkına ancak nispeten yakın bir tarihte izin vermiştir. İsviçreli kadınlar 1971'deki federal seçimlerde oy kullanma hakkını elde ettiler ve Appenzell Innerrhoden, 1991'de İsviçre Federal Yüksek Mahkemesi tarafından kadınlara yerel konularda oy kullanma hakkı tanıyan son kanton oldu . Fransız kadınlarına 1944'te oy kullanma hakkı verildi. Yunanistan'da kadınlar 1952'de oy kullanma hakkını elde ettiler. Lihtenştayn'da kadınlar 1984'te kadınlara oy hakkı referandumuyla 1984'te oy kullanma hakkını elde ettiler .

Bugün hemen hemen her kadının oy kullanma hakkı olsa da, siyasette kadınlar için hala yapılması gereken ilerlemeler var. Araştırmalar, Avustralya, Kanada ve Amerika Birleşik Devletleri dahil olmak üzere birçok demokraside kadınların hâlâ basında toplumsal cinsiyet klişeleri kullanılarak temsil edildiğini göstermiştir. Birden fazla yazar, medyadaki cinsiyet farklılıklarının günümüzde 1980'lerde olduğundan daha az belirgin olduğunu, ancak hala mevcut olduğunu göstermiştir. Bazı konuların (örneğin eğitim) kadın adaylarla bağlantılı olması muhtemelken, diğer konuların (örneğin vergiler) erkek adaylarla bağlantılı olması muhtemeldir. Ayrıca, kadınlar duygusal ve bağımlı olarak tasvir edildiğinden, kadın adayların görünüşleri ve kişilikleri gibi kişisel niteliklerine daha fazla vurgu yapılmaktadır.

Kadın ve erkek arasında kanun yapma gücünde yaygın bir dengesizlik vardır. Yasama organlarında kadınların erkeklere oranı, Birleşmiş Milletler Toplumsal Cinsiyeti Güçlendirme Tedbirinde ve onun daha yeni somutlaşmış hali olan Cinsiyet Eşitsizliği Endeksi'nde toplumsal cinsiyet eşitliğinin bir ölçüsü olarak kullanılmaktadır . Çin'den bahseden Lanyan Chen, politika oluşturmanın kapı bekçisi olarak kadınlardan çok erkeklerin hizmet etmesi nedeniyle kadınların ihtiyaçlarının gerektiği gibi temsil edilememesine yol açabileceğini belirtti. Bu anlamda yasama gücündeki eşitsizlik cinsiyet ayrımcılığına da neden olmaktadır.

Menüler

1980'lerin başına kadar, bazı lüks restoranların iki menüsü vardı : erkekler için fiyatların listelendiği normal bir menü ve fiyatların listelenmediği ikinci bir kadınlar menüsü ("bayan menüsü" olarak adlandırılıyordu), bu nedenle kadın lokantanın eşyaların fiyatlarını bilmeyeceğini. 1980'de Kathleen Bick, erkek bir iş ortağını Batı Hollywood'daki L'Orangerie'de akşam yemeğine çıkardı. Bick, kendisine fiyatsız kadın menüsü verip konuğu da fiyatlı kadın menüsü aldıktan sonra, kadın menüsünün Kaliforniya Sivil Haklar Yasası'na aykırı olduğu gerekçesiyle ayrımcılık davası açması için avukat Gloria Allred'i tuttu. Bick, fiyatsız bir kadın menüsü almanın kendisini "aşağılanmış ve öfkeli" hissetmesine neden olduğunu belirtti. Restoran sahipleri, uygulamanın bir kadın odaya girdiğinde erkeklerin ayağa kalkması gibi nezaketen yapıldığını söyleyerek uygulamayı savundu. Davanın düşmesine rağmen restoran cinsiyete dayalı menü politikasına son verdi.

Zaman içindeki eğilimler

2021'de yapılan bir araştırma, Amerika Birleşik Devletleri'nde cinsiyetçilik düzeylerinin 2004'ten 2018'e değiştiğine dair çok az kanıt buldu.

Cinsiyet klişeleri

Cinsiyet klişeleri, kadın ve erkeklerin özellikleri ve davranışları hakkında yaygın olarak tutulan inançlardır. Ampirik araştırmalar, erkeklerin bir dizi etkinlikte kadınlardan daha sosyal olarak değerli ve daha yetkin olduğuna dair yaygın olarak paylaşılan kültürel inançlar bulmuştur. Dustin B. Thoman ve diğerleri (2008), "cinsiyet-matematik klişesinin diğer bileşenlerine karşı yeteneğin sosyo-kültürel belirginliğinin, matematik peşinde koşan kadınları etkileyebileceğini" varsayıyorlar. Thoman ve diğerleri, sırasıyla matematik yeteneği ve matematik çabası olan iki çeşitli toplumsal cinsiyet matematiği klişe bileşeni altında kadınların matematik sonuçlarını karşılaştıran deney yoluyla, kadınların matematik performansının olumsuz yetenek klişesinden etkilenme olasılığının daha yüksek olduğunu buldular., çaba bileşeninden ziyade Amerika Birleşik Devletleri'ndeki sosyokültürel inançlardan etkilenir. Bu deneyin ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki sosyokültürel inançların bir sonucu olarak, Thoman ve diğerleri, bireylerin akademik sonuçlarının, sosyokültürel inançlardan etkilenen cinsiyet-matematik klişe bileşeninden etkilenebileceği sonucuna varmıştır.

dilde

Dilde cinsiyetçilik, dil belirli bir cinsiyetin üyelerini değersizleştirdiğinde ortaya çıkar. Cinsiyetçi dil, birçok durumda erkek üstünlüğünü teşvik eder. Dilde cinsiyetçilik bilinci, gerçeklik algısını, kültürel anlamları kodlama ve aktarmayı ve sosyalleşmeyi etkiler. Araştırmacılar, norm olarak erkek dilinin işleyişindeki anlamsal kuralı işaret ettiler . Bu, erkek standart hale geldikçe ve erkek olmayanlar aşağılara düşürüldükçe cinsiyetçilikle sonuçlanır. Dilde cinsiyetçilik, her zaman açık olmadığı için dolaylı bir cinsiyetçilik biçimi olarak kabul edilir.

Örnekler şunları içerir:

  • "İnsanlık", "erkek" (insanlığa atıfta bulunarak), "erkekler" veya "memurlar ve erkekler" gibi bir grup karma cinsiyete atıfta bulunmak için genel eril terimler kullanmak
  • Cinsiyeti bilinmeyen bir kişiye atıfta bulunmak için tekil eril zamirin (o, onun, o) varsayılan olarak kullanılması
  • İşadamı, başkan veya polis gibi erkek olmayan cinsiyetler tarafından uygulanabilecek "-man" ile biten terimler
  • "Erkek hemşire" gibi gereksiz cinsiyet belirteçlerinin kullanılması, yalnızca "hemşire"nin varsayılan olarak kadın olduğu varsayılır.

Cinsiyetçi ve cinsiyetten bağımsız dil

Liberal feminizm ve radikal feminizmden, bakış açısı feminizme, postmodern feminizme ve queer teoriye kadar çeşitli 20. yüzyıl feminist hareketleri, teorileştirmelerinde dili dikkate almıştır. Bu teorilerin çoğu, konuşmacıların dillerini kullanma biçiminde bir değişiklik çağrısında bulunan dil üzerinde eleştirel bir duruş sergilemiştir.

En yaygın çağrılardan biri cinsiyetten bağımsız bir dildir. Bununla birlikte, birçoğu, İngiliz dilinin dilsel sisteminde doğası gereği cinsiyetçi olmadığı, ancak kullanım şeklinin cinsiyetçi hale geldiği ve böylece cinsiyetten bağımsız bir dilin kullanılabileceği gerçeğine dikkat çekmiştir. Dilde cinsiyetçiliğin diğer karşıt eleştirileri, dilin kuralcı olmaktan ziyade betimleyici olduğunu ve onu kontrol etme girişimlerinin sonuçsuz kalabileceğini savunuyor.

İngilizce dışındaki dillerde cinsiyetçilik

Fransızca ve İspanyolca gibi Roman dilleri, erkeksi formun varsayılan olması nedeniyle cinsiyetçiliği pekiştiriyor olarak görülebilir. " Bayan " anlamına gelen " matmazel " kelimesinin, 2012 yılında Başbakan François Fillon tarafından Fransız idari formlarından çıkarıldığı ilan edildi . Mevcut baskı, değiştirmek için bir karma cinsiyet grubunda varsayılan olarak eril çoğul zamirin kullanılmasını gerektiriyor. İspanyolca'ya gelince, Meksika İçişleri Bakanlığı cinsiyetçi dil kullanımının nasıl azaltılacağına dair bir kılavuz yayınladı.

Almanca konuşanlar da cinsiyetçiliğin dilbilgisi ile nasıl kesiştiği hakkında sorular yönelttiler. Alman dili, cinsiyet, sayı ve durum açısından büyük ölçüde etkilenmiştir; insanların mesleklerini veya statülerini ifade eden hemen hemen tüm isimler cinsiyete göre farklılaştırılmıştır. Daha cinsiyetten bağımsız yapılar için, bunun yerine bazen ulaç isimleri kullanılır, çünkü bu çoğulda dilbilgisel cinsiyet ayrımını ortadan kaldırır ve tekilde bunu önemli ölçüde azaltır. Örneğin, die Studenten ("erkek öğrenciler") veya die Studentinnen ("kadın öğrenciler") yerine die Studierenden ("okuyan insanlar") yazılır. Bununla birlikte, bu yaklaşım bir belirsizlik unsuru getirir, çünkü ulaç isimler, birincil mesleği olarak rutin olarak meşgul olan birinden ziyade, o anda faaliyette bulunan birini daha kesin olarak ifade eder.

Çince'de bazı yazarlar, yazılı karakterlerin yapısında bulunan cinsiyetçiliğe işaret etmişlerdir . Örneğin, erkek için karakter, cesaret ve etki gibi olumlu niteliklerle bağlantılıyken, eş için karakter, düşük değerli kabul edilen bir dişi parça ve bir süpürgeden oluşur.

Cinsiyete özgü aşağılayıcı terimler

Cinsiyete özgü aşağılayıcı terimler, cinsiyetleri nedeniyle başka bir kişiyi korkutur veya ona zarar verir. Cinsiyetçilik, küçümseme gibi olumsuz toplumsal cinsiyete dayalı çıkarımlarla dilde ifade edilebilir . Örneğin, bir dişiden "kadın" yerine "kız" olarak bahsedilebilir, bu da onların tabi oldukları veya tam olarak olgunlaşmadıkları anlamına gelir. Diğer örnekler müstehcen dili içerir. "Travesti", "she-male" veya "he-she" gibi bazı kelimeler trans bireyler için rahatsız edicidir. Kasıtlı olarak yanlış cinsiyetlendirme (birine yanlış cinsiyet atama) ve "o" zamiri de aşağılayıcı olarak kabul edilir.

mesleki cinsiyetçilik

"Hemşirelere ilk isimleriyle hitap etmek"

Ağırlıklı olarak kadın olan bir meslekten bireyler için ilk isimlerin kullanılması uygulaması sağlık hizmetlerinde görülmektedir. Hekimler genellikle soyadlarıyla anılır, ancak hemşireler tanımadıkları doktorlar tarafından bile ilk adlarıyla anılır. Suzanne Gordon'a göre, bir doktor ve hemşire arasındaki tipik bir konuşma şöyledir: "Merhaba Jane. Ben Dr. Smith. Bana hastanın çizelgesini verir misiniz?"

Olasılıklara Rağmen Hemşirelik: Sağlık Hizmetlerinde Maliyet Düşüşü, Medya Klişeleri ve Tıbbi Kibirler Hemşireleri ve Hasta Bakımını Nasıl Zayıflatıyor?

Mesleki cinsiyetçilik, bir kişinin cinsiyetine dayalı olarak işyerinde meydana gelen ayrımcı uygulamalar, ifadeler veya eylemler anlamına gelir. Mesleki cinsiyetçiliğin bir biçimi ücret ayrımcılığıdır . 2008 yılında, Ekonomik İşbirliği ve Kalkınma Teşkilatı (OECD), neredeyse her yerde kadın istihdam oranları artarken ve cinsiyet istihdamı ve ücret farkları daralırken, kadınların ortalama olarak hala %20 daha az iş bulma şansına sahip olduğunu ve ücretli maaş aldığını tespit etti. Erkeklerden %17 daha az. Raporda şunlar belirtildi:

[Birçok ülkede], işgücü piyasası ayrımcılığı -yani, eşit derecede üretken bireylere yalnızca belirli bir gruba mensup oldukları için eşit olmayan muamele yapılması- hala istihdam ve iş fırsatlarının kalitesindeki eşitsizlikleri şişiren çok önemli bir faktördür [...] İstihdam Görünümü'nün bu baskısı, OECD ülkelerinde cinsiyete dayalı istihdam farklarındaki varyasyonun yaklaşık yüzde 8'inin ve cinsiyete dayalı ücret farklarındaki varyasyonun yüzde 30'unun işgücü piyasasındaki ayrımcı uygulamalarla açıklanabileceğini öne sürüyor.

Ayrıca, ABD dahil neredeyse tüm OECD ülkelerinin ayrımcılıkla mücadele yasaları oluşturmuş olmasına rağmen, bu yasaların uygulanmasının zor olduğunu da tespit etti.

Ağırlıklı olarak erkek çalışma gruplarına giren kadınlar, simgeciliğin olumsuz sonuçlarını deneyimleyebilir : performans baskıları, sosyal izolasyon ve rol kapsülleme. Tokenizm, işyerinde erkek işçilerin avantajını korumak için cinsiyetçiliği kamufle etmek için kullanılabilir. Bir kurumda/şirkette çalışan kadınların oranı ile çalışma koşullarının iyileştirilmesi arasında hiçbir bağlantı yoktur. Cinsiyetçi sorunları görmezden gelmek, kadınların mesleki sorunlarını şiddetlendirebilir.

2005 Dünya Değerler Anketinde, yanıt verenlere ücretli çalışmanın yalnızca erkeklerle sınırlandırılması gerektiğini düşünüp düşünmedikleri soruldu. İzlanda'da mutabık kalınan oran %3,6 iken Mısır'da %94,9 idi.

işe alımda boşluk

Araştırmalar, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki annelerin, eşit niteliklere sahip babalardan daha az işe alındıklarını ve işe alınırlarsa, çocuklu erkek adaylardan daha düşük maaş aldıklarını defalarca göstermiştir.

Bir çalışma, kadın başvuru sahiplerinin tercih edildiğini ortaya koydu; ancak sonuçları, konuyla ilgili diğer çalışmaların çoğuyla çeliştiği için diğer araştırmacılar tarafından şüpheyle karşılandı. California Üniversitesi Hastings Hukuk Fakültesi'nde seçkin bir profesör olan Joan C. Williams, metodolojisiyle ilgili sorunları dile getirerek, kullandığı kurgusal kadın adayların alışılmadık derecede iyi niteliklere sahip olduğuna dikkat çekti. Daha orta düzeyde nitelikli lisansüstü öğrencilerin kullanıldığı araştırmalar, erkek öğrencilerin işe alınma, daha iyi maaşlar ve akıl hocalığı teklif edilme olasılıklarının çok daha yüksek olduğunu bulmuştur.

Avrupa'da, işgücü piyasasındaki saha deneylerine dayanan araştırmalar, kadın cinsiyetine dayalı ciddi düzeyde ayrımcılığın bulunmadığına dair kanıt sağlamaktadır. Bununla birlikte, eşit olmayan muamele hala belirli durumlarda, örneğin adayların Belçika'da daha yüksek bir işlevsel düzeydeki pozisyonlara başvurduklarında, Fransa'da doğurgan yaşlarında başvurduklarında ve Avusturya'da erkek egemen mesleklere başvurduklarında ölçülmektedir.

kazanç farkı

Avrupa ülkelerinde cinsiyetler arası ücret farkını gösteren çubuk grafik
Eurostat 2014'e göre ortalama brüt saatlik kazançlarda cinsiyete dayalı ücret farkı

Araştırmalar, dünya genelinde kadınların ortalama olarak erkeklerden daha düşük ücret aldığı sonucuna varmıştır. Bazı insanlar bunun iş yerindeki yaygın cinsiyet ayrımcılığından kaynaklandığını iddia ediyor. Diğerleri, ücret farkının, kadınların çocuk sahibi olmaya erkeklerden daha fazla değer vermesi ve erkeklerin iş, mühendislik ve teknoloji gibi yüksek ücretli alanlarda kariyer seçme olasılığının kadınlardan daha fazla olması gibi kadın ve erkeklerin farklı tercihlerinden kaynaklandığını iddia ediyor.

Eurostat, 2008'de 27 AB üye ülkesinde %27,5'lik kalıcı, ortalama cinsiyetler arası ücret farkı buldu. Benzer şekilde, OECD, kadın tam zamanlı çalışanların 2009'da OECD ülkelerindeki erkek meslektaşlarından %27 daha az kazandığını buldu.

Amerika Birleşik Devletleri'nde, kadın-erkek kazanç oranı 2009'da 0.77 idi; kadın tam zamanlı, yıl boyunca (FTYR) işçiler, erkek FTYR işçilerinin %77'sini kazandı. Kadınların erkeklere göre kazancı 1960'dan 1980'e (%56,7-54,2) düştü, 1980'den 1990'a (%54,2-67,6) hızla yükseldi, 1990'dan 2000'e (%67,6-71,2) ve 2000'den 2009'a yükseldi (71,2 –77.0%). 2010'ların sonlarından itibaren 1990-2000 seviyelerine gerilemiştir (%68.6-71.1). 1963'te ilk Eşit Ücret Yasası kabul edildiğinde, tam zamanlı kadın işçiler, erkek tam zamanlı işçilerden %48,9 daha fazla kazanıyorlardı.

Çekya ve Slovakya'da yürütülen araştırmalar, hükümetler ayrımcılıkla mücadele yasasını çıkardıktan sonra bile ücretlerdeki cinsiyet farkının üçte ikisinin açıklanmadığını ve ayrımcılığın "boşluğun önemli bir kaynağını temsil etmeye" devam ettiğini gösteriyor.

Cinsiyet farkı, meslekler ve meslekler arasında da değişebilir. Örneğin Tayvan'da yapılan araştırmalar, cinsiyete dayalı ücret farklılıklarının büyük kısmının meslek içinde nasıl meydana geldiğini gösteriyor. Rusya'da araştırmalar, cinsiyete dayalı ücret farkının gelir seviyeleri arasında eşit olmayan bir şekilde dağıldığını ve esas olarak gelir dağılımının alt ucunda meydana geldiğini gösteriyor. Araştırma ayrıca, "ödenmemiş ücretler ve ayni ödemelerin, özellikle en düşük ücretli işçiler arasında ücret ayrımcılığını azalttığını ve bu da Rus işletme yöneticilerinin bu ödeme biçimlerini tahsis ederken eşitlik konularına en düşük önemi verdiğini öne sürdüğünü" ortaya koydu.

Cinsiyete dayalı ücret farkı, erkekler ve kadınlar arasındaki kişisel ve işyeri özelliklerindeki farklılıklara (eğitim, çalışma saatleri ve meslek gibi), erkekler ve kadınlar arasındaki doğuştan gelen davranışsal ve biyolojik farklılıklara ve işgücü piyasasındaki ayrımcılığa (cinsiyet klişeleri ve müşteri ve işveren yanlılığı). Kadınlar çocuk yetiştirmek için erkeklerden önemli ölçüde daha fazla izin alırlar. Güney Kore gibi bazı ülkelerde, kadın çalışanları evlendikten sonra işten çıkarmak da köklü bir uygulamadır. Profesör Linda C. Babcock'un Women Don't Ask adlı kitabında yaptığı bir araştırma, erkeklerin ücretlerinde artış isteme olasılığının sekiz kat daha fazla olduğunu gösteriyor ve bu da ücret eşitsizliğinin kısmen cinsiyetler arasındaki davranış farklılıklarının bir sonucu olabileceğini gösteriyor. Bununla birlikte, araştırmalar genel olarak, kazançları etkilediği varsayılan faktörleri hesaba kattıktan sonra cinsiyetler arası ücret farkının bir kısmının açıklanmadığını ortaya koymaktadır; ücret farkının açıklanamayan kısmı cinsiyet ayrımcılığına bağlanıyor.

Cinsiyete dayalı ücret farkının ayrımcı bileşenine ilişkin tahminler değişiklik göstermektedir. OECD, OECD ülkelerinde cinsiyetler arasındaki ücret farkının yaklaşık %30'unun ayrımcılıktan kaynaklandığını tahmin ediyor. Avustralya araştırması, ayrımcılığın erkekler ve kadınlar arasındaki ücret farkının yaklaşık %60'ını oluşturduğunu gösteriyor. Amerika Birleşik Devletleri'nde cinsiyetler arası ücret farkını inceleyen araştırmalar, ücreti etkileyen faktörleri kontrol ettikten sonra, ücret farkının çoğunun açıklanmadığını gösteriyor. Üniversite mezunları üzerinde yapılan bir araştırma, diğer tüm faktörler hesaba katıldığında açıklanamayan ücret farkının mezuniyetten bir yıl sonra yüzde beş ve mezuniyetten on yıl sonra yüzde 12 olduğunu buldu. Amerikan Üniversiteli Kadınlar Derneği tarafından yapılan bir araştırma, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki kadın mezunların, aynı işi yapan ve aynı alanda uzmanlaşan erkeklerden daha az ücret aldığını buldu.

Çeşitli kategorilere göre haftalık kazançları gösteren grafik
Cinsiyet, ırk ve etnik kökene göre tam zamanlı ücretli ve maaşlı çalışanların medyan haftalık kazançları, ABD, 2009

Ücret ayrımcılığı, bir mal veya hizmetin (bu durumda, emek) talep edildiğinde ve değeri varsa, piyasada fiyatını bulacağını belirten ekonomik arz ve talep kavramıyla çeliştiği şeklinde teorileştirilir . Bir işçi daha az ücret karşılığında eşit değer teklif ederse, arz ve talep, daha düşük ücretli işçiler için daha büyük bir talebi gösterir. Bir işletme aynı iş için daha düşük ücretli işçileri işe alırsa, maliyetlerini düşürür ve rekabet avantajı elde eder . Arz ve talebe göre, kadınlar eşit değer teklif ederse, hizmetleri için erkeklerden daha iyi bir fiyat (daha düşük ücret) sundukları için talep (ve ücretler) artmalıdır.

Cornell Üniversitesi'nde ve başka yerlerde yapılan araştırmalar, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki annelerin, eşit nitelikli babalara göre işe alınma olasılığının daha düşük olduğunu ve işe alınırlarsa, çocuklu erkek başvuru sahiplerinden daha düşük maaş aldıklarını gösteriyor. OECD, "çocukların kadınların maaşları üzerindeki önemli etkisinin genellikle Birleşik Krallık ve Amerika Birleşik Devletleri'nde bulunduğunu" tespit etti. Babalar, çocuğu olmayan erkeklerden ortalama olarak 7.500 dolar daha fazla kazanıyor.

Cinsiyete dayalı ücret farkının ekonomi için büyük kayıplara yol açtığını öne süren araştırmalar var.

Ücret ayrımcılığının nedenleri

Düzeltilmemiş cinsiyete dayalı ücret farkı (çalışma saatleri, meslekler, eğitim ve iş deneyimi farklılıkları dikkate alınmadan fark) başlı başına bir ayrımcılık ölçüsü değildir. Aksine, bir karşılaştırma barometresi olarak hizmet etmek için kadın ve erkeklerin ortalama ücretlerindeki farklılıkları birleştirir. Ücret farklılıklarına şunlar neden olur:

  • mesleki ayrım (yüksek ücretli sektörlerde daha fazla erkek ve düşük ücretli sektörlerde kadın olması),
  • dikey ayrım (kıdemli pozisyonlarda daha az kadın ve dolayısıyla daha iyi ücretli pozisyonlar),
  • etkisiz eşit ücret mevzuatı,
  • kadınların toplam ücretli çalışma saatleri ve
  • işgücü piyasasına girişin önündeki engeller (eğitim düzeyi ve tek ebeveynlik oranı gibi).

Düzeltilmemiş cinsiyete dayalı ücret farkını açıklamaya yardımcı olan bazı değişkenler arasında ekonomik aktivite, çalışma süresi ve işte kalma süresi yer alır. Niteliklerde ve ayrımcılıkta cinsiyet farklılıkları, genel ücret yapısı ve sanayi sektörleri arasındaki ücret farklılıkları dahil olmak üzere cinsiyete özgü faktörlerin tümü, cinsiyete dayalı ücret farkını etkiler.

Eurostat, 2016 yılında, erkeklerin ve kadınların ortalama özelliklerine izin verdikten sonra, kadınların hala erkeklerden %11,5 daha az kazandığını tahmin ediyor. Bu tahmin, erkekler ve kadınlar arasındaki ortalama farklılıkları hesaba kattığı için, açıklanamayan cinsiyetler arası ücret farkının bir tahminidir.

Cam tavan etkisi

"Popüler cam tavan etkileri kavramı, cinsiyet (veya diğer) dezavantajların hiyerarşinin tepesinde, alt seviyelerde olduğundan daha güçlü olduğunu ve bu dezavantajların bir kişinin kariyerinde daha sonra daha da kötüleştiğini ima eder."

Amerika Birleşik Devletleri'nde kadınlar toplam işgücünün %52'sini oluşturuyor, ancak şirket CEO'larının ve üst düzey yöneticilerin yalnızca yüzde üçünü oluşturuyor. Bazı araştırmacılar, bu durumun temel nedenini, mevcut üst düzey yöneticiler ve şirket yöneticileri (öncelikle erkek) tarafından yürütülen cinsiyete dayalı zımni ayrımcılıkta ve "kadınların üst pozisyonlarda tarihsel olarak yokluğu"nda görüyorlar . kadınların güçlü, erkek egemen profesyonel ağlara veya aynı cinsiyetten danışmanlara erişmesini engelleme". Cam tavan etkisinin özellikle renkli kadınlar için kalıcı olduğu belirtiliyor. Bir rapora göre, "beyaz olmayan kadınlar sadece bir cam tavan değil, bir 'beton tavan' algılarlar".

İktisat mesleğinde, kadınların erkeklere göre zamanlarını öğretmenliğe ve hizmete ayırmaya daha meyilli oldukları gözlemlenmiştir. Sürekli araştırma çalışması terfi için çok önemli olduğundan, "araştırma yönelimindeki küçük, eşzamanlı farklılıkların kümülatif etkisi, terfide gözlemlenen önemli cinsiyet farkını yaratabilir". Yüksek teknoloji endüstrisinde araştırmalar, şirket içi değişikliklerden bağımsız olarak, "şirketler yükselirken, organizasyon dışı baskıların muhtemelen devam eden cinsiyet tabakalaşmasına katkıda bulunacağını ve bu da vasıflı yüksek teknoloji işinin potansiyel erkekleşmesine yol açacağını" göstermektedir.

Birleşmiş Milletler, "dünya çapında kadınları liderlik ve karar alma pozisyonlarına getirmedeki ilerlemenin çok yavaş olduğunu" iddia ediyor.

Potansiyel çözümler

David Matsa ve Amalia Miller tarafından yapılan araştırma, cam tavana bir çare olarak, şirket yönetim kurullarındaki kadın sayısını artırabileceğini ve bunun da üst düzey yönetim pozisyonlarında çalışan kadın sayısında artışa yol açabileceğini öne sürüyor. Aynı araştırma, bunun aynı zamanda daha fazla kadın yöneticinin varlığının nitelikli potansiyel kadın yönetim kurulu üye havuzunu (yönettikleri şirketler ve diğer şirketler için) artırdığı ve daha fazla kadın yönetim kuruluna yol açan bir geri bildirim döngüsüyle sonuçlanabileceğini öne sürüyor. üyelik ve ardından kadın yöneticilerde daha da artışlar".

Ağırlık temelli cinsiyetçilik

2009'da yapılan bir araştırma, aşırı kilolu olmanın kadınların kariyer gelişimine zarar verdiğini, ancak erkekler için hiçbir engel teşkil etmediğini buldu. Kadın CEO'ların %5 ila %22'sini oluşturan aşırı kilolu kadınlar, şirket patronları arasında önemli ölçüde yetersiz temsil edildi. Bununla birlikte, aşırı kilolu erkek CEO'ların oranı %45 ile %61 arasındaydı ve aşırı kilolu erkekleri temsil ediyordu. Öte yandan, CEO'ların yaklaşık yüzde beşi her iki cinsiyetten de obezdi. Araştırmanın yazarı, sonuçların "kadınların ilerlemesi üzerindeki ' cam tavan etkisinin' sadece kadınların yeterlilikleri hakkındaki genel olumsuz kalıp yargıları değil, aynı zamanda kadınlara daha katı görünüm standartlarının uygulanmasıyla sonuçlanan ağırlık önyargısını da yansıtabileceğini" öne sürdüğünü belirtti.

trans ayrımcılığı

Trans bireyler ayrıca önemli işyeri ayrımcılığı ve tacizi yaşarlar. Cinsiyete dayalı ayrımcılığın aksine, bir işçiyi cinsiyet kimliği veya ifadesi nedeniyle işe almayı (veya işten çıkarmayı) reddetmek çoğu ABD eyaletinde açıkça yasa dışı değildir. Haziran 2020'de Amerika Birleşik Devletleri Yüksek Mahkemesi, federal medeni haklar yasasının gey, lezbiyen ve trans işçileri koruduğuna karar verdi. Çoğunluk için yazan Yargıç Neil Gorsuch şunları yazdı: "Bir kişiyi eşcinsel veya transeksüel olduğu için işten çıkaran bir işveren, o kişiyi farklı bir cinsiyetteki üyelerde sorgulayamayacağı özellikler veya eylemler nedeniyle işten atar. karar, tam olarak Başlık VII'nin yasakladığı şeydir." Ancak karar, LGBT çalışanlarını 15 veya daha az işçi çalıştıran işyerlerinde cinsel yönelimleri veya cinsiyet kimlikleri nedeniyle kovulmaktan korumadı.

Ağustos 1995'te Kimberly Nixon, British Columbia İnsan Hakları Mahkemesi'ne Vancouver Tecavüze Yardım ve Kadın Sığınağı'na karşı şikayette bulundu . Trans bir kadın olan Nixon, sığınma evinde danışman olarak gönüllü çalışmakla ilgilenmişti. Barınak onun transseksüel olduğunu öğrendiğinde, Nixon'a örgütte gönüllü olmasına izin verilmeyeceğini söylediler. Nixon, bunun British Columbia İnsan Hakları Yasası'nın 41. Bölümü uyarınca yasadışı ayrımcılık teşkil ettiğini savundu . Vancouver Rape Relief, bireylerin sosyalleşme ve oluşum yıllarının deneyimleriyle şekillendiğini ve Nixon'ın bir erkek olarak büyürken sosyalleştiğini ve bu nedenle Nixon'ın kadın doğan kadınlara yeterince etkili danışmanlık sağlayamayacağını savundu. sığınağın hizmet ettiğini söyledi. Nixon davasını Kanada Yüksek Mahkemesi'ne götürdü ve davayı dinlemeyi reddetti.

Nesneleşmek

Bir şarap menüsüne yayılmış bir kadının illüstrasyonu
Şarap menüsünde kadınların cinsel olarak nesneleştirilmesi örneği

Sosyal felsefede nesneleştirme, bir kişiye bir nesne veya şey gibi davranma eylemidir. Nesneleştirme, feminist teoride, özellikle cinsel nesneleştirmede merkezi bir rol oynar . Feminist yazar ve toplumsal cinsiyet eşitliği aktivisti Joy Goh-Mah, nesnelleştirilerek bir kişinin faillikten mahrum bırakıldığını savunuyor. Filozof Martha Nussbaum'a göre, bir kişiye aşağıdaki özelliklerden bir veya daha fazlası uygulanırsa nesneleştirilebilir:

  1. Araçsallık : nesneyi başkasının amaçları için bir araç olarak ele almak : "Nesneleştirici nesneyi kendi amaçlarının bir aracı olarak ele alır."
  2. Özerkliğin reddi : nesneye özerklik veya kendi kaderini tayin etme yetkisinden yoksun olarak muamele etmek: "Nesneleştirici, nesneye özerklik ve kendi kaderini tayin etme yetkisinden yoksun olarak muamele eder."
  3. Eylemsizlik : nesneye faillik veya etkinlikten yoksun olarak muamele etmek: " Nesneleştirici, nesneyi faillik ve belki de etkinlikte eksik olarak ele alır."
  4. Değiştirilebilirlik : nesneyi diğer nesnelerle değiştirilebilir olarak ele almak: " Nesneleştirici, nesneyi (a) aynı türdeki diğer nesnelerle ve/veya (b) diğer türdeki nesnelerle değiştirilebilir olarak ele alır."
  5. İhlal edilebilirlik : nesneyi sınır bütünlüğünden yoksun ve ihlal edilebilir olarak ele almak: " Nesneleştirici, nesneye sınır bütünlüğünden yoksun, kırılmasına, parçalanmasına, içine girmesine izin verilen bir şeymiş gibi davranır."
  6. Mülkiyet : nesneye sahip olunabilir, satın alınabilir veya satılabilirmiş gibi davranmak: "Nesneleştirici, nesneye başka birinin sahip olduğu, satın alınabilen veya satılabilen bir şeymiş gibi davranır."
  7. Öznelliğin reddi : nesneye, deneyimleri veya duygularıyla ilgilenmeye gerek yokmuş gibi davranmak: "Nesneleştirici, nesneyi, deneyimi ve (eğer varsa) duygularının dikkate alınması gerekmeyen bir şey olarak ele alır."

Rae Helen Langton, Cinsel Solipsizm: Pornografi ve Nesneleştirme Üzerine Felsefi Denemeler'de, Nussbaum'un listesine eklenecek üç özellik daha önerdi:

  1. Bedene İndirgeme : Bir kişinin bedeniyle veya vücut bölümleriyle özdeşleştiği şekilde muamele edilmesi;
  2. Görünüşüne İndirgeme : Bir kişinin öncelikle nasıl göründüğüne veya duyulara nasıl göründüğüne göre muamele edilmesi;
  3. Susturma : Bir kişiye susmuş, konuşma kapasitesinden yoksunmuş gibi davranılması .

Nesneleştirme teorisine göre, psikolojik sağlıklarını olumsuz yönde etkileyebileceği ve tek kutuplu depresyon, cinsel işlev bozukluğu ve yeme bozuklukları gibi zihinsel bozuklukların gelişmesine yol açabileceğinden, nesneleştirmenin kadınlar, özellikle genç kadınlar üzerinde önemli yansımaları olabilir .

Reklamcılıkta

Bir çitin üzerine asılmış bir ilan tahtasını inceleyen iki kız. Üstlerine boyanmış bir reklam "Kadın mısınız?" diye soruyor.

Reklamcılık eskiden kadınları ve erkekleri açıkça basmakalıp rollerde (örneğin ev hanımı, geçimini sağlayan kişi olarak) tasvir ederken, modern reklamlarda artık yalnızca geleneksel rolleriyle sınırlı değiller. Bununla birlikte, reklamcılık, cinsel olarak nesnelleştirme de dahil olmak üzere, daha incelikli yollarla da olsa, bugün hala erkekleri ve kadınları klişeleştirmektedir. Kadınlar genellikle reklamcılıkta cinsiyetçiliğin hedefidir. Erkeklerle yapılan reklamlarda genellikle daha kısadırlar ve daha "kadınsı" pozlarda gösterilen görüntülerin arka planına yerleştirilirler ve genellikle daha yüksek derecede "vücut gösterimi" sunarlar.

Bugün, bazı ülkelerde (örneğin Norveç ve Danimarka ) reklamlarda cinsel nesneleştirmeye karşı yasalar bulunmaktadır . Çıplaklık yasak değildir ve reklamı yapılan ürünle alakalıysa bir ürünün reklamını yapmak için çıplak insanlar kullanılabilir. Norveç'teki Kreativt Forum'un (ülkenin en iyi reklam ajanslarının bir derneği) başkanı Sol Olving, "Çıplak bir kişiye duş jeli veya krem ​​reklamı yaptırabilirsiniz, ancak bikinili bir kadını arabanın üzerine örtemezsiniz" dedi.

Diğer ülkeler çıplaklığı (geleneksel müstehcenlik gerekçesiyle) yasaklamaya devam ediyor, ancak aynı zamanda İsrail'in "cinsel aşağılamayı veya aşağılamayı tasvir eden veya bir insanı cinsel kullanım için uygun bir nesne olarak sunan" reklam panolarını yasaklaması gibi cinsel nesneleştirmeye açıkça atıfta bulunuyor. ".

pornografi

Pornografi karşıtı feminist Catharine MacKinnon, pornografinin kadınları nesneleştirerek ve onları boyun eğen rollerde resmederek cinsiyetçiliğe katkıda bulunduğunu savunuyor . MacKinnon, Andrea Dworkin ile birlikte, pornografinin kadınları sadece araçlara indirgediğini ve bir tür cinsiyet ayrımcılığı olduğunu savunuyor. İki bilim adamı, nesneleştirme ve pornografi arasındaki bağlantıyı şu şekilde vurgulamaktadır:

Pornografiyi, (i) kadınların insanlıktan çıkarılmış cinsel nesneler, şeyler veya metalar olarak sunulması; veya (ii) kadınlar, aşağılanma veya acıdan zevk alan cinsel nesneler olarak sunulur; veya (iii) kadınların tecavüz, ensest veya diğer cinsel saldırılardan cinsel zevk alan cinsel nesneler olarak sunulması; veya (iv) kadınların bağlanmış, kesilmiş, sakatlanmış, berelenmiş veya fiziksel olarak incinmiş cinsel nesneler olarak sunulması; veya (v) kadınların cinsel boyun eğme, kölelik veya teşhir duruşları veya pozisyonlarında sunulması; veya (vi) kadınların vücut bölümleri -vajinalar, göğüsler veya kalçalar dahil ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere- kadınların bu bölümlere indirgenecek şekilde sergilenmesi; veya (vii) kadınların nesneler veya hayvanlar tarafından delinerek sunulması; veya (viii) kadınlar aşağılanma, aşağılanma, yaralanma, işkence, pis veya aşağılık olarak gösterilme, kanama, berelenme veya bu koşulları cinselleştirecek bir bağlamda incinme senaryolarında sunulur."

Robin Morgan ve Catharine MacKinnon, belirli pornografi türlerinin, kadınların tahakküm altına alındığı, zorlandığı, aşağılandığı veya cinsel saldırıya uğradığı sahneleri erotikleştirerek kadınlara yönelik şiddete de katkıda bulunduğunu öne sürüyorlar .

MacKinnon da dahil olmak üzere pornografiye karşı çıkan bazı kişiler, pornografi üretiminin, onu uygulayan ve modellik yapan kadınlara fiziksel, psikolojik ve ekonomik baskı yapılmasını gerektirdiğini iddia ediyor. Pornografi karşıtları, pornografinin cinsel ilişkilerin çarpıtılmış bir görüntüsünü sunduğu ve cinsel mitleri pekiştirdiği iddiasında bulunuyor; kadınları sürekli olarak müsait ve her zaman, herhangi bir kişiyle, kendi şartlarına göre, herhangi bir isteğe olumlu yanıt vererek seks yapmaya istekli olduklarını gösterir.

MacKinnon şöyle yazıyor:

Pornografi, insanların tecavüz mitlerine olan inancını etkiler. Örneğin, bir kadın "izin vermedim" derse ve insanlar pornografi izliyorsa, tecavüz efsanelerine inanırlar ve kadının ne derse desin rıza gösterdiğine inanırlar. Hayır dediğinde evet demek istemiştir. İstemediğini söylediğinde, bu daha fazla bira anlamına geliyordu. Eve gitmeyi tercih edeceğini söylediğinde, bu onun iyi bir düzeltici deneyime ihtiyacı olan bir lezbiyen olduğu anlamına gelir. Pornografi bu tecavüz mitlerini teşvik eder ve insanları kadınlara karşı şiddete karşı duyarsızlaştırır, böylece pornografi tüketicisiyseniz cinsel olarak uyarılmak için daha fazla şiddete ihtiyacınız olur. Bu çok iyi belgelenmiştir.}}

Pornografi savunucuları ve sansür karşıtı aktivistler ( seks-pozitif feministler dahil ), izleyicinin fantezi ile gerçeği ayırt edebilmesi nedeniyle pornografinin zihinsel olarak sağlıklı bir bireyi ciddi şekilde etkilemediğini savunuyorlar. Erkeklerin ve kadınların, özellikle sadist veya mazoşist pornografide, erkeklerin nesneleştirildiği ve kadınlar tarafından cinsel olarak kullanıldığı pornografide nesnelleştirildiğini iddia ediyorlar .

Fuhuş

Fuhuş, ödeme karşılığında cinsel ilişkiye girme işi veya uygulamasıdır . Seks işçileri genellikle nesnelleştirilir ve yalnızca müşterilere hizmet etmek için var oldukları düşünülür, bu nedenle onların faillik duygusu sorgulanır. Profesyonel olarak seks sattıkları için fahişelerin tüm cinsel temaslara otomatik olarak rıza gösterdiğine dair yaygın bir görüş var. Sonuç olarak, seks işçileri daha yüksek oranda şiddet ve cinsel saldırı ile karşı karşıya kalmaktadır. Bu genellikle görmezden gelinir, görmezden gelinir ve yetkililer tarafından ciddiye alınmaz.

Birçok ülkede fuhuş, genellikle seks işçileri üzerinde mülkiyet iddiasında bulunan genelevler veya pezevenkler tarafından yönetilmektedir. Bu sahiplenme duygusu, seks işçilerinin acentelikten yoksun olduğu kavramını daha da ileri götürmektedir. Bu kelimenin tam anlamıyla cinsel kölelik durumlarında geçerlidir .

Çeşitli yazarlar, kadın fuhuşunun, bir kadınla istenmeyen cinsel ilişkiye girmenin kabul edilebilir olduğu, erkeklerin arzularının tatmin edilmesi gerektiği ve kadınların erkeklere cinsel olarak hizmet etmek için zorlandıkları ve var oldukları fikrine göz yuman erkek cinsiyetçiliğine dayandığını savundu. Avrupa Kadın Lobisi, fuhuşu "erkek şiddetinin dayanılmaz bir biçimi" olarak kınadı.

Carole Pateman şöyle yazıyor:

Fuhuş, bir erkeğin bir kadının vücudunu kendi tatmini için kullanmasıdır. Fahişe tarafında hiçbir arzu veya tatmin yoktur. Fuhuş, bedenlerin karşılıklı, zevkli bir şekilde kullanılması değil, bir kadının vücudunun bir erkek tarafından para karşılığında tek taraflı olarak kullanılmasıdır.

Medya tasvirleri

Bazı akademisyenler, demografik grupların medya tarafından tasvir edilmesinin, bu gruplara yönelik tutum ve davranışları hem sürdürebileceğine hem de bozabileceğine inanmaktadır. Susan Douglas'a göre: "1990'ların başından beri, medyanın çoğu, kadınları -tamamen- mesleklerde başarılı, erkeklerle cinsel eşitlik kazanmış ve bir düzeyde finansal başarı ve rahatlık elde etmiş olarak aşırı temsil etmeye başladı. öncelikle Laguna Sahili'nin Tiffany'nin kabuklu duayenleri tarafından." Bu görüntüler, özellikle kadınlar ve ırksal ve etnik azınlık grupları için zararlı olabilir. Örneğin, Afro-Amerikalı kadınlar üzerinde yapılan bir araştırma, kendilerinin medya tarafından tasvir edilmesinin, bu grubun aşırı cinsel olduğuna dair klişeleri güçlendirdiğini ve daha açık tenli, daha ince Afrikalı Amerikalı kadınların görüntülerini idealize ettiğini (Afrikalı Amerikalı kadınların nesneleştirici olarak tanımladıkları) düşündüklerini buldu. 1994'ten 2009'a kadar Associated Press fotoğraf arşivindeki Haitili kadınların görüntülerinin yakın tarihli bir analizinde, Haitili kadınların "ötekiliğini" vurgulayan ve onları kurtarılmaya muhtaç kurbanlar olarak nitelendiren birkaç tema ortaya çıktı.

Medya tüketiminin erkekler üzerindeki etkisini araştırmak amacıyla Samantha ve Bridges, kadınlarla ilgili karşılaştırılabilir araştırmalarda olduğu gibi kendini nesneleştirme yoluyla olmasa da, beden utancı üzerinde bir etki buldular. Yazarlar, mevcut nesnelleştirme önlemlerinin kadınlar için tasarlandığı ve erkekleri doğru bir şekilde ölçmediği sonucuna varıyor. Başka bir çalışmada, güzellik ve fitness dergilerinin tüketiminin sırasıyla kadınlar ve erkekler için yeme tutumları ve beden tatmini üzerinde, ancak yine farklı mekanizmalarla, yani kadınlar için kendini nesneleştirme ve erkekler için içselleştirme üzerinde olumsuz bir etkisi bulunmuştur.

cinsiyetçi şakalar

Frederick Attenborough, cinsiyetçi şakaların, şakanın ucunu bir nesneye indirgeyen bir cinsel nesneleştirme biçimi olabileceğini savunuyor. Sadece kadınları nesneleştirmekle kalmaz, aynı zamanda kadına yönelik şiddeti veya önyargıyı da tasvip edebilirler. "Cinsiyetçi mizah - örneğin, kadınların mizah yoluyla aşağılanması - iyi huylu eğlence perdesi altında cinsiyet ayrımcılığını önemsizleştirir, böylece mizahi olmayan cinsiyetçi iletişimin muhtemelen maruz kalacağı zorlukları veya muhalefeti engeller." Ford'un 73 erkek lisans öğrencisi üzerinde yaptığı bir araştırma, "cinsiyetçi mizahın cinsiyetçi erkekler arasında kadınlara karşı önyargının davranışsal ifadesini teşvik edebileceğini" buldu. Araştırmaya göre, cinsiyetçilik mizahi bir şekilde sunulduğunda hoşgörülebilir ve sosyal olarak kabul edilebilir olarak görülüyor: "Kadınların mizah yoluyla aşağılanması, cinsiyetçi katılımcıları kadınlara karşı ayrımcılığa ilişkin daha genel ve daha kısıtlayıcı normlara uymak zorunda kalmaktan 'kurtardı'. "

cinsiyet kimliği ayrımcılığı

Cinsiyet ayrımcılığı, gerçek veya algılanan cinsiyet kimliğine dayalı ayrımcılıktır . Cinsiyet kimliği, "bireyin doğumda belirlenen cinsiyetine bakılmaksızın veya bu cinsiyete bakılmaksızın, bir bireyin cinsiyetle ilgili kimliği, görünümü veya tavırları veya diğer cinsiyetle ilgili özellikleridir". Cinsiyet ayrımcılığı teorik olarak cinsiyetçilikten farklıdır. Cinsiyetçilik biyolojik cinsiyete dayalı önyargı iken, cinsiyet ayrımcılığı özellikle üçüncü cinsiyet, cinsiyetçi ve diğer ikili olmayan kimlikler dahil olmak üzere cinsiyet kimliklerine yönelik ayrımcılığı ele alır . Özellikle insanlara işyerinde nasıl davranıldığına atfedilir ve cinsiyet kimliği ve ifadesi temelinde ayrımcılığın yasaklanması Amerikan hukuk sisteminde bir tartışma konusu olarak ortaya çıkmıştır.

Kongre Araştırma Servisi'nin yakın tarihli bir raporuna göre, "konuyu ele alan federal mahkemelerin çoğunluğu cinsiyet kimliğine dayalı ayrımcılığın cinsiyet ayrımcılığı olmadığı sonucuna varmasına rağmen, tam tersi sonuca ulaşan birkaç mahkeme olmuştur". Hurst, "[c]ourts genellikle cinsiyeti, toplumsal cinsiyeti ve cinsel yönelimi karıştırır ve onları yalnızca gey ve lezbiyenlerin değil, aynı zamanda kendilerini göstermeyen veya bir şekilde davranmayanların da haklarını inkar etmekle sonuçlanacak şekilde karıştırır. geleneksel olarak cinsiyetlerinden beklenir".

karşıt cinsiyetçilik

Muhalif cinsiyetçilik, karşıt cinsiyetçiliği "erkek ve kadının katı, birbirini dışlayan kategoriler olduğu inancı" olarak tanımlayan transfeminist yazar Julia Serano tarafından icat edilen bir terimdir . Muhalif cinsiyetçilik, cissexism, heteronormativite ve geleneksel cinsiyetçilik gibi bir dizi sosyal normda hayati bir rol oynar .

Muhalif cinsiyetçilik, erkeklerde eril ifadeyi ve kadınlarda dişil ifadeyi normalleştirirken, aynı anda erkeklerde kadınlığı ve kadınlarda erkekliği şeytanlaştırıyor. Bu kavram, cisgender insanları transgender insanlara karşı hem doğal hem de ayrıcalıklı olarak gören sosyal norm olan cisexism'i desteklemede çok önemli bir rol oynar.

İki karşıt cinsiyete sahip olma fikri, cinsiyet teorisyeni Judith Butler'ın "zorunlu heteroseksüellik pratiği" olarak adlandırdığı şey aracılığıyla cinselliğe bağlıdır. Muhalif cinsiyetçilik bu şekilde heteronormativiteye bağlı olduğundan, heteroseksüel olmayanlar cinsiyet normlarını çiğneyen kişiler olarak görülüyor.

Serano'ya göre karşı cins kavramı "tehlikeli bir emsal" oluşturuyor, "erkekler büyükse, kadınlar küçük olmalı ve erkekler güçlüyse, kadınlar zayıf olmalı". Cinsiyet ikiliği ve karşıt normlar, kadınlığın erkeklikten daha aşağı olduğu ve erkekliğe hizmet ettiği inancı olan "geleneksel cinsiyetçiliği" desteklemek için birlikte çalışır.

Serano, muhalif cinsiyetçiliğin "geleneksel cinsiyetçilik" ile birlikte çalıştığını belirtiyor. Bu, "eril olanların dişil olanlar üzerinde güce sahip olmasını ve yalnızca erkek olarak doğanların gerçekten erkeksi olarak görülmesini" sağlar.

trans ayrımcılığı

Transseksüel ayrımcılık, cinsiyet kimliği, birlikte doğdukları biyolojik cinsiyetin sosyal beklentilerinden farklı olan insanlara yönelik ayrımcılıktır. Ayrımcılık biçimleri, kişinin cinsiyetini yansıtmayan kimlik belgelerini, cinsiyete göre ayrılmış umumi tuvaletleri ve diğer tesisleri, ikili cinsiyet kurallarına göre kıyafet kurallarını ve uygun sağlık hizmetlerine erişimin olmamasını ve bunların varlığını içerir ancak bunlarla sınırlı değildir. Yakın tarihli bir kararda, Eşit İstihdam Fırsatı Komisyonu (EEOC), trans bireylere yönelik ayrımcılığın cinsiyet ayrımcılığı olduğu sonucuna vardı.

2008-09 Ulusal Trans Cinsiyet Ayrımcılığı Anketi (NTDS)—Ulusal Transseksüel Eşitlik Merkezi ve Ulusal Gey ve Lezbiyen Görev Gücü tarafından Ulusal Siyahi Adalet Koalisyonu ile işbirliği içinde yürütülen bir ABD araştırması, o zaman için en kapsamlı anketti. transseksüel ayrımcılığı - Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Siyah trans bireylerin "transseksüel karşıtı önyargı ile kalıcı, yapısal ve bireysel ırkçılığın birleşiminden" muzdarip olduğunu ve "siyah trans bireylerin, transseksüel insanların oranının iki katından fazla olan aşırı yoksulluk içinde yaşadığını" gösterdi. tüm ırklar (%15), genel Siyah nüfus oranının dört katı (%9) ve genel ABD nüfus oranının (%4) sekiz katından fazla". Geçiş yapsın ya da yapmasın, toplumsal olarak kabul edilebilir toplumsal cinsiyet ikili dosyalarından ve görünür damgalamadan dolayı yer değiştirme nedeniyle cinsiyete uymayan bireyler daha fazla ayrımcılıkla karşı karşıya kalmaktadır. NTDS'ye göre, transeksüel cinsiyete uymayan (TGNC) bireyler, ikili trans bireylere göre yüzde 8 ila 15 arasında daha yüksek kendi kendine ve sosyal ayrımcılık ve şiddet oranlarıyla karşı karşıya. Lisa R. Miller ve Eric Anthony Grollman, 2015 araştırmalarında "cinsiyet uyumsuzluğunun trans kişilerin ayrımcılığa ve sağlığa zarar veren davranışlara maruz kalmasını artırabileceğini" buldu.

Birleşik Latin Amerika Vatandaşları Birliği ile işbirliği içinde yürütülen bir başka çalışmada, vatandaş olmayan Latino/a trans bireyler taciz, istismar ve şiddete karşı en savunmasız kişilerdi.

2015 ABD Transgender Anketi olarak adlandırılan NTDS anketinin güncellenmiş bir versiyonu Aralık 2016'da yayınlandı.

Örnekler

aile içi şiddet

Yüz yaralanmalarını gösteren bir asit saldırısı kurbanının portresi
Kamboçya'da asit saldırısı kurbanı

Kesin oranlar geniş çapta tartışılsa da, aile içi şiddetin çoğunlukla erkekler tarafından kadınlara karşı uygulandığına dair çok sayıda kültürler arası kanıt bulunmaktadır . Buna ek olarak, kadınların daha sık olarak ciddi istismar biçimlerine maruz kaldıkları ve istismara uğrayan bir partner tarafından yaralanma olasılıklarının daha yüksek olduğu konusunda geniş bir fikir birliği vardır. Birleşmiş Milletler, aile içi şiddeti, insan hakları ihlali olarak nitelendirdiği ve cinsiyetçiliğin sonucu olarak tanımladığı toplumsal cinsiyete dayalı şiddetin bir biçimi olarak kabul etmektedir.

Aile içi şiddet, dünyanın birçok yerinde tolere edilir ve hatta yasal olarak kabul edilir. Örneğin, 2010 yılında Birleşik Arap Emirlikleri (BAE) Yüksek Mahkemesi, bir erkeğin, görünür izler bırakmaması halinde karısını ve çocuklarını fiziksel olarak disipline etme hakkına sahip olduğuna karar verdi. 2015'te Eşitlik Şimdi Kuzey Nijerya Ceza Yasası'nın Çocuk, Öğrenci, Hizmetçi veya Karının Düzeltilmesi başlıklı bir bölümüne dikkat çekti : (...) (d) bir koca tarafından karısını düzeltmek amacıyla yapılan herhangi bir kişi, bu tür bir karı ve koca, bu tür bir düzeltmenin yasal olarak kabul edildiği herhangi bir yerel yasa veya geleneğe tabidir."

Namus cinayetleri, dünyanın çeşitli yerlerinde uygulanan bir başka aile içi şiddet biçimidir ve kurbanları ağırlıklı olarak kadınlardır. Görücü usulü evlenmeyi reddetme, akrabaların onaylamadığı bir ilişkiyi sürdürme, evlilik dışı cinsel ilişki, tecavüz mağduru olma, uygunsuz olarak görülen giyinme veya eşcinsellik nedeniyle namus cinayetleri meydana gelebilir. Birleşmiş Milletler Uyuşturucu ve Suç Ofisi, "öldürme de dahil olmak üzere, namus suçlarının tarihin en eski toplumsal cinsiyete dayalı şiddet biçimlerinden biri olduğunu" belirtmektedir.

Birleşmiş Milletler İnsan Hakları Komisyonu'nun 58. oturumuna sunulan Özel Raportörün, ailede kadına yönelik şiddeti yansıtan kültürel uygulamalara ilişkin bir raporuna göre:

Özel Raportör, Brezilya'da namus savunmasına ilişkin çelişkili kararlar olduğunu ve bu bağlamda kısmen veya tamamen savunmaya izin veren yasal hükümlerin Arjantin, Ekvador, Mısır, Guatemala, İran ceza kanunlarında bulunabileceğini, İsrail, Ürdün, Peru, Suriye, Venezuela ve Filistin Ulusal Otoritesi .

Namus cinayetleri ve recm gibi uygulamalar bazı ülkelerde ana akım politikacılar ve diğer yetkililer tarafından desteklenmeye devam ediyor. Pakistan'da, Belucistan'ın Umrani Kabilesi'ne bağlı kabile üyeleri tarafından beş kadının öldürüldüğü 2008 Belucistan namus cinayetlerinden sonra , Pakistan Federal Posta Hizmetleri Bakanı Israr Ullah Zehri uygulamayı savundu: onları savun. Sadece ahlaksız davranışlarda bulunanlar korksun." 2006'da (İran'ı recm cezaları nedeniyle uluslararası baskıya maruz bırakan) Sakineh Mohammadi Ashtiani davasının ardından, İran İnsan Hakları Konseyi'nin kıdemli elçisi ve başkanı Mohammad-Javad Laricani recm uygulamasını savundu; idamdan "daha az ceza" olduğunu iddia etti, çünkü mahkum olanlara hayatta kalma şansı verdi.

Çeyiz ölümleri, evlilikleri için yüksek çeyiz bedelini ödeyemeyen kadınların öldürülmesinden kaynaklanmaktadır. Uluslararası Af Örgütü'ne göre, "çeyizle ilgili şiddetin süregelen gerçekliği, kadınlara mülk olarak muamele edildiğinde neler olabileceğinin bir örneğidir".

Cinsiyet ve zorla kısırlaştırma

Doğum cinsiyet oranlarını gösteren dünya haritası
Doğum cinsiyet oranlarının dünya haritası, 2012
Bir Hint kliniğine giriş yapın ve İngilizce ve Hintçe "Fetüsün cinsiyetinin doğum öncesi ifşası kanunen yasaktır" yazısını okuyun.
Yol kenarındaki grafiti okuması: "Tıbben gereksiz fetüsün cinsiyetini tanımlama ve hamilelik sonlandırma uygulamalarını yıkın."
"Tıbben gereksiz fetüs cinsiyet tanımlaması ve gebelik sonlandırma uygulamalarını yıkın."

Dişi bebek katli, yeni doğan kız çocukların öldürülmesidir, dişi seçici kürtaj ise fetüsün dişi cinsiyetine dayalı olarak hamileliğin sonlandırılmasıdır. Gendercide, belirli bir cinsiyete mensup üyelerin sistematik olarak öldürülmesidir ve cinsiyete dayalı şiddetin aşırı bir şeklidir. Kız bebek öldürme erkek bebek öldürmeden daha yaygındır ve özellikle Güney Asya'da, Çin, Hindistan ve Pakistan gibi ülkelerde yaygındır . Son araştırmalar, Çin ve Hindistan'da 90 milyondan fazla kadın ve kızın bebek cinayetleri nedeniyle kayıp olduğunu gösteriyor.

Cinsiyet seçici kürtaj, bebeğin tahmini cinsiyetine dayalı olarak hamileliği sonlandırmayı içerir. Doğu Asya ve Güney Asya (Çin, Hindistan, Kore), Kafkaslar (Azerbaycan, Ermenistan ve Gürcistan) ve Batı Balkanlar gibi bir kültürün erkek çocuklara kadınlardan daha fazla değer verdiği bölgelerde dişi fetüslerin kürtajı en yaygın olanıdır. Arnavutluk, Makedonya, Karadağ, Kosova). Bu tercihin bir nedeni, erkeklerin kadınlara göre daha fazla gelir elde ettiğinin görülmesidir. Eğilim, önceki on yılda istikrarlı bir şekilde büyüdü ve gelecekte kadın kıtlığına neden olabilir.

Zorla kısırlaştırma ve zorla kürtaj da cinsiyete dayalı şiddet biçimleridir. 20. yüzyılın ilk yarısında birçok Batılı ülke tarafından zorla kısırlaştırma uygulandı ve bu uygulamanın Özbekistan ve Çin gibi bazı ülkelerde şu anda uygulandığına dair raporlar var.

Çin'de, kadınların düşük statüsüyle etkileşime giren tek çocuk politikası, kız bebek katli, cinsiyet seçici kürtaj, kız bebeklerin terk edilmesi, zorla kürtaj ve zorla kısırlaştırma gibi birçok suistimalden sorumlu kabul edildi.

Hindistan'da çeyiz geleneği, kız bebek öldürme, cinsiyete bağlı kürtaj, terk edilme ve kız çocuklarına kötü muamele ile güçlü bir şekilde ilişkilidir. Bu tür uygulamalar özellikle ülkenin kuzeybatı kesiminde mevcuttur: Jammu ve Keşmir, Haryana, Pencap, Uttarkand ve Delhi . (Bkz . Hindistan'da Kadın fetisi ve Hindistan'da Kadın bebek katli ).

Kadın sünneti

Kadın sünnetine karşı kampanya işareti: Kadın Sünnetini Durdurun Kadın Sağlığı İçin Tehlikelidir
Uganda'da kadın sünnetine karşı kampanya

Kadın sünneti, Dünya Sağlık Örgütü (WHO) tarafından "tıbbi olmayan nedenlerle kadın dış genital organının kısmen veya tamamen çıkarılmasını veya kadın genital organlarına başka şekilde zarar verilmesini içeren tüm işlemler" olarak tanımlanmaktadır. DSÖ ayrıca, "işlemin kızlar ve kadınlar için sağlığa hiçbir faydası olmadığını" ve "ciddi kanamaya ve idrar yapma sorunlarına ve daha sonra kistlere, enfeksiyonlara, kısırlığa ve doğumda komplikasyonlara neden olabileceğini ve yenidoğan ölüm riskini artırdığını" belirtiyor. "Uluslararası kız çocukların ve kadınların insan haklarının ihlali olarak kabul edilmektedir" ve "kadınlara karşı aşırı bir ayrımcılık biçimi oluşturmaktadır". Avrupa Parlamentosu bir kararında, uygulamanın "Avrupa'nın kurucu kadın ve erkek eşitliği değerine açıkça aykırı olduğunu ve kadınların erkeklerin nesneleri ve mülkleri olarak görüldüğü geleneksel değerleri koruduğunu" belirtti.

Cinsel saldırı ve mağdurların tedavisi

Toplu tecavüze karşı protesto için yürüyen bir pankart taşıyan insanlar
Hindistan'ın Bangalore kentinde 2012'de Delhi'de toplu tecavüze uğrayan bir öğrenci için adalet talep eden insanlar

Lisak ve Roth tarafından kadınlara karşı tecavüz de dahil olmak üzere cinsel saldırı faillerini motive eden faktörler üzerine yapılan araştırma, kadınlara yönelik bir nefret örüntüsünü ve cinsel ilgiden ziyade psikolojik ve fiziksel travma vermekten zevk aldığını ortaya çıkardı. Mary Odem ve Peggy Reeves Sanday, tecavüzün patolojinin değil, erkek egemenliği sistemlerinin, kültürel uygulamaların ve inançların sonucu olduğunu öne sürüyorlar.

Odem, Jody Clay-Warner ve Susan Brownmiller, cinsiyetçi tutumların tecavüz ve tecavüzcülerle ilgili bir dizi efsane tarafından yayıldığını savunuyorlar. Bu efsanelerin aksine, tecavüzcülerin genellikle bir kurban seçmeden önce bir tecavüz planladığını ve tanıdık tecavüzünün (bir yabancı tarafından saldırı değil) en yaygın tecavüz şekli olduğunu belirtiyorlar. Odem, bu tecavüz mitlerinin, erkeklerin cinselliklerini kontrol edemeyecekleri inancını sürdürerek, erkeklere yönelik cinsiyetçi tutumları yaydığını da iddia ediyor.

Cinsiyetçilik, tecavüze uğramış kadın ve kızların damgalanmasını teşvik edebilir ve iyileşmeyi engelleyebilir. Dünyanın birçok yerinde tecavüze uğrayan kadınlar toplumdan dışlanmakta, aileleri tarafından reddedilmekte, şiddete maruz kalmakta ve aşırı durumlarda ailelerini utandırdıkları düşünüldüğü için namus cinayetlerinin kurbanı olabilmektedir.

Evlilik içi tecavüzün kriminalize edilmesi çok yenidir ve geçtiğimiz birkaç on yılda meydana gelmiştir; birçok ülkede hala yasal. Doğu Avrupa ve İskandinavya'daki bazı ülkeler 1970'den önce eşler arası tecavüzü yasa dışı hale getirdi; diğer Avrupa ülkeleri ve Avrupa dışındaki bazı İngilizce konuşulan ülkeler daha sonra, çoğunlukla 1980'lerde ve 1990'larda yasakladı; 2000'li yıllarda bazı ülkeler bunu yasakladı. DSÖ şunları yazdı: "Evlilik genellikle kadınlara yönelik çeşitli cinsel şiddet biçimlerini meşrulaştırmak için kullanılıyor. Küçük çocukları, özellikle de kızları evlendirme geleneği dünyanın birçok yerinde bulunuyor. Bu uygulama—birçok ülkede yasal— ilgili çocuklar rıza gösteremedikleri veya rıza gösteremedikleri için bir tür cinsel şiddettir".

Zina veya zinanın yasa dışı olduğu ülkelerde tecavüz mağdurları cezai yaptırıma tabi tutulabilir.

savaş tecavüz

Cinsiyetçilik, silahlı çatışma, savaş veya askeri işgal sırasında askerler, savaşçılar veya siviller tarafından kadın sivillere ve askerlere yönelik tecavüz suçu ile kendini gösterir. Bu, kadınların cinsel ganimet olarak görülmesi geleneğinden ve kadın düşmanı askeri eğitim kültüründen kaynaklanmaktadır.

üreme hakları

Birleşmiş Milletler Nüfus Fonu, "Aile planlamasının cinsiyet eşitliği ve kadınların güçlendirilmesi için merkezi olduğunu" yazıyor. Dünyanın birçok ülkesindeki kadınlar, hamilelik bakımı, aile planlaması ve doğum kontrolü dahil olmak üzere üreme sağlığıyla ilgili tıbbi ve bilgilendirici hizmetlerden mahrum bırakılıyor. Kürtaj yasalarının çok katı olduğu ülkelerde (özellikle Latin Amerika'da ) düşük yapan kadınlar, genellikle, düşük yapmaya kasten kışkırttıkları şüphesiyle polis tarafından soruşturulur ve bazen hapse atılır; Uluslararası Af Örgütü'nün "kadın haklarına karşı acımasız kampanya" dediği bir uygulama. . Doktorlar, tedavinin cenin kaybına neden olabileceğinden korktukları için çok hasta olan hamile kadınları tedavi etmekte isteksiz olabilirler. Uluslararası Af Örgütü'ne göre, "Kadınlara ve kızlara yönelik ayrımcı tutumlar, cinsel eğitime ve doğum kontrol yöntemlerine erişimin [El Salvador'da] neredeyse imkansız olduğu anlamına geliyor". Örgüt ayrıca, bir kadının üreme sağlığı hizmetlerini kullanması için kocanın rızasını gerektiren yasa ve politikaları ayrımcı ve kadın sağlığı ve yaşamı için tehlikeli olarak eleştirdi: ayrımcılık ciddi olabilir - hatta ölümcül olabilir".

Çocuk ve zorla evlilik

Çocuk ve zorla evliliğe karşı afiş
Çocuk ve zorla evliliğe karşı afiş

Çocuk evliliği, eşlerden birinin veya her ikisinin de 18 yaşın altında olduğu bir evliliktir ve kadınları orantısız bir şekilde etkileyen bir uygulamadır. Çocuk evlilikleri en çok Güney Asya, Orta Doğu ve Sahra Altı Afrika'da yaygın olmakla birlikte dünyanın diğer bölgelerinde de görülmektedir. Genç kızlarla evlenme pratiği, kadın davranışlarının kontrolüne ilişkin ataerkil ideolojilere dayanmaktadır ve ayrıca çeyiz ve başlık parası gibi geleneksel uygulamalarla sürdürülmektedir. Çocuk evliliği, kadın bekaretini korumakla güçlü bir şekilde bağlantılıdır . UNICEF şunları belirtmektedir:

18 yaşından küçük kızlarla evlenmenin kökleri cinsiyet ayrımcılığına, erken ve sürekli çocuk doğurmayı teşvik etmeye ve erkeklerin eğitimine öncelik vermeye dayanmaktadır. Aileler, ekonomik yüklerini azaltmak için kızlarını erken yaşta evlendirdikleri için, çocuk yaşta evlilik aynı zamanda ekonomik hayatta kalma stratejisidir.

Çocuk evliliğinin sonuçları arasında kısıtlı eğitim ve istihdam olanakları, artan aile içi şiddet riski, çocuk cinsel istismarı, hamilelik ve doğum komplikasyonları ve sosyal izolasyon yer alır . Erken ve zorla evlilik, Uluslararası Çalışma Örgütü tarafından modern kölelik biçimleri olarak tanımlanmaktadır . Bazı durumlarda, tecavüze uğrayan bir kadın veya kız, ailesinin namusunu geri kazanmak için tecavüzcüsüyle evlenmeye zorlanabilir; Etiyopya'da, bir erkeğin evlenmek istediği kadını veya kızı zorla kaçırıp tecavüz ederek zorla evlendirmesi olan kaçırma yoluyla evlilik yaygın bir uygulamadır .

Hukuki adalet ve düzenlemeler

Bir Taliban dini polisi, bir kadını toplum içinde burkasını çıkardığı için dövüyor.
26 Ağustos 2001'de
Kabil'de Taliban dini polisi bir Afgan kadını dövdü . Kadınlara yönelik devlet şiddeti bir tür ayrımcılıktır.

Birçok İslam İşbirliği Teşkilatı (İİT) ülkesinde, bir kadının yasal tanıklığı, yasal olarak bir erkeğin tanıklığının yarısı değerindedir (bkz . İslam'da kadınların tanıklığının durumu ). Bu ülkeler şunları içerir: Cezayir (ceza davalarında), Bahreyn ( Şeriat mahkemelerinde), Mısır (aile mahkemelerinde), İran (çoğu durumda), Irak (bazı durumlarda), Ürdün (Şeriat mahkemelerinde), Kuveyt (ailede mahkemeleri), Libya (bazı durumlarda), Fas (aile davalarında), Filistin (evlilik, boşanma ve çocuk velayeti ile ilgili davalarda), Katar (aile hukuku konularında), Suriye (Şeriat mahkemelerinde), Birleşik Arap Emirlikleri ( bazı medeni konularda), Yemen (zina ve intikam davalarında hiçbir şekilde tanıklık yapmasına izin verilmez) ve Suudi Arabistan. Bu tür yasalar, İnsan Hakları İzleme Örgütü ve Equality Now tarafından kadınlara karşı ayrımcı olmakla eleştiriliyor .

Birçok ortak hukuk ülkesindeki ceza adaleti sistemi de kadınlara karşı ayrımcılık yapmakla suçlanıyor. Provokasyon, birçok örf ve adet hukuku ülkesinde, cinayeti adam öldürmeye dönüştüren kısmi bir cinayet savunmasıdır . Bir kişi, kurbanın davranışı tarafından "kışkırtıldıktan" sonra "tutkunun sıcağında" öldürdüğünde uygulanmak içindir. Bu savunma, zina davalarında ve kadınların eşleri tarafından öldürüldüğü diğer aile içi anlaşmazlıklarda orantısız bir şekilde kullanılması nedeniyle cinsiyetçi olduğu, erkekleri desteklediği için eleştirildi . Savunmanın güçlü bir toplumsal cinsiyet yanlılığı sergilemesi ve kadına yönelik erkek şiddetini meşrulaştırmanın ve kadına yönelik şiddetin verdiği zararı en aza indirmenin bir yolu olması nedeniyle, birçok yargı alanında kaldırılmış veya sınırlandırılmıştır.

Latin Amerika ülkelerinde ihtiras suçlarına karşı geleneksel hoşgörünün kökeninin, kadınların mülk olduğu görüşünde olduğu kabul edilmiştir. 2002 yılında, İnsan Hakları İzleme Örgütü'nün savunuculuk direktörü Widney Brown, "[S]sözde tutku suçları, kadınların erkek aile üyeleri tarafından öldürülmesi ve suçların algılanması açısından [namus cinayetlerine] benzer bir dinamiğe sahip olduğunu belirtti. mazur görülebilir veya anlaşılabilir." Birleşmiş Milletler İnsan Hakları Yüksek Komiserliği (OHCHR) "tutku suçları " için hafifletici faktörler de dahil olmak üzere mevzuattaki ayrımcı hükümlerin ortadan kaldırılması için çağrıda bulundu .

Amerika Birleşik Devletleri'nde bazı araştırmalar, aynı suçlar için erkeklere kadınlardan daha ağır cezalar verildiğini göstermiştir. Tutuklama suçu, sabıka geçmişi ve diğer ön suçlama değişkenleri kontrol edildiğinde, cezalar erkekler için %60'ın üzerinde daha ağırdır. Kadınların suçlamalardan tamamen kaçınması ve suçlu bulunursa hapis cezasından kaçınması daha olasıdır. Cinsiyet eşitsizliği davanın niteliğine göre değişir. Örneğin, cinsiyet farkı, dolandırıcılık vakalarında uyuşturucu kaçakçılığı ve ateşli silahlara göre daha az belirgindir. Bu eşitsizlik, farklı cezalardan kaçınmak için tasarlanmış yönergelere rağmen ABD federal mahkemelerinde ortaya çıkar. Ölüm cezası da cinsiyet önyargısından muzdarip olabilir. Shatz ve Shatz'a göre, "[t]bu çalışma daha önceki çalışmaların gösterdiğini doğrulamaktadır: ölüm cezasının kadınlara nispeten seyrek olarak uygulandığı ve kadınları öldürmek için orantısız bir şekilde uygulandığı".

Amerika Birleşik Devletleri'nde cinsiyetler arası ceza adaleti eşitsizliği için öne sürülen birkaç neden var. En yaygın olanlardan biri, kadınların ağırlıklı olarak bakım veren kişiler olduğu beklentisidir. Diğer olası nedenler arasında "kız arkadaş teorisi" (kadınların erkek arkadaşlarının araçları olarak görüldüğü), kadın sanıkların yetkililerle işbirliği yapma olasılığının daha yüksek olduğu ve kadınların genellikle savunmalarını gerekçe göstererek şiddet suçlarını mağduriyete dönüştürmede başarılı oldukları teorisi yer alıyor. doğum sonrası depresyon veya hırpalanmış eş sendromu gibi . Bununla birlikte, bu teorilerin hiçbiri toplam eşitsizliği açıklamamaktadır ve cinsiyetçiliğin de altta yatan bir neden olduğu öne sürülmüştür.

Cinsiyet ayrımcılığı aynı zamanda bazı kadın sanıkların ölüm cezasına çarptırıldığı ve diğer kadın sanıkların daha az cezaya çarptırıldığı yargılama sonuçları arasındaki farklılıkları açıklamaya yardımcı olur. Phillip Barron, kadın sanıkların çocukları öldürmek veya yabancıları öldürmek gibi toplumsal cinsiyet normlarını ihlal eden suçlar nedeniyle ölüme mahkum edilme olasılığının daha yüksek olduğunu savunuyor.

Trans bireyler, hapsedilirken yaygın ayrımcılığa maruz kalıyor. Genellikle cinsiyet kimliklerinden ziyade yasal doğum cinsiyetlerine göre barındırılırlar. Araştırmalar, trans bireylerin bu ortamda taciz ve cinsel saldırı riskinin arttığını göstermiştir. Ayrıca, yeniden atanmalarıyla ilgili tıbbi prosedürlere erişimleri reddedilebilir.

Bazı ülkeler taşlamayı idam cezası olarak kullanır. Uluslararası Af Örgütü'ne göre, taşlananların çoğu kadın ve kadınlar yasal sistemdeki cinsiyetçilik nedeniyle taşlamadan orantısız bir şekilde etkileniyor.

Bir çalışma şunu buldu:

[O]n ortalama olarak, kadınlar erkeklere kıyasla daha hafif cezalar alıyorlar ... Hapsedilmedeki cinsiyet farklılıklarının kabaca %30'u, suç ve suçlunun gözlenen cezai özellikleriyle açıklanamıyor. Ayrıca, kadın ve erkek suçlulara yönelik muamelelerinde yargıçlar arasında önemli ölçüde heterojenlik olduğuna dair kanıtlar bulduk. Bununla birlikte, cinsiyet ayrımcılığı zevklerinin ortalama cinsiyet eşitsizliğini veya yargıçlar arasındaki muamele farklılıklarını tetiklediğine dair çok az kanıt vardır.

Knepper tarafından 2017'de yapılan bir araştırma, "işyerinde cinsiyet ayrımcılığı iddialarında bulunan kadın davacıların, davaya bir kadın yargıç atandığında anlaşmaya varma ve tazminat kazanma olasılıklarının önemli ölçüde daha yüksek olduğunu" ortaya koydu. Sanıklar tarafından dosyalandı, bu da nihai müzakerelerin önyargının ortaya çıkmasıyla şekillendiğini gösteriyor."

Eğitim

Kadınlar geleneksel olarak yüksek öğrenime sınırlı erişime sahiptir. Geçmişte, kadınlar yüksek öğrenime kabul edildiklerinde, daha az bilimsel konularda uzmanlaşmaya teşvik ediliyorlardı; Amerikan ve İngiliz kolejlerinde ve üniversitelerinde İngiliz edebiyatı eğitimi, kadınların "küçük zekalarına" uygun görülen bir alan olarak kuruldu.

Yüksek öğrenimdeki eğitim özellikleri, kadın ve erkek arasındaki eşitsizliği üretir ve sürdürür. Eşitsizlik özellikle ABD'de kadınların lisans derecelerinin yalnızca %21'ini aldığı bilgisayar ve bilgi bilimlerinde ve kadınların 2008'de derecelerin yalnızca %19'unu aldığı mühendislikte devam etmektedir. ABD'de fizik doktoralarının yalnızca beşte biri kadınlara veriliyor ve bu kadınların sadece yarısı Amerikalı. Ülkedeki tüm fizik profesörlerinin sadece %14'ü kadın. 2019 itibariyle, kadınlar STEM alanlarındaki tüm çalışanların yalnızca %27'sini oluşturuyor ve aynı sektörlerdeki erkeklerden ortalama olarak neredeyse %20 daha az kazanıyor.

Kadınlarda dünya okuryazarlığı erkeklere göre daha düşüktür. The World Factbook'tan elde edilen veriler, erkeklerin %88,6'sına (15 yaş ve üzeri) kıyasla, kadınların %79,7'sinin okuryazar olduğunu göstermektedir. Dünyanın bazı bölgelerinde kızlar, uygun kamu veya özel eğitimden dışlanmaya devam ediyor. Afganistan'ın bazı bölgelerinde okula giden kızlar, bazı yerel topluluk üyelerinden ve dini gruplardan ciddi şiddet görüyor. 2010 BM tahminlerine göre, yalnızca Afganistan, Pakistan ve Yemen'de okulda her 100 erkek çocuğa göre 90'dan az kız çocuğu vardı. Jayachandran ve Lleras-Muney'nin Sri Lanka ekonomik kalkınması üzerine yaptığı araştırma, kadınların yaşam beklentisindeki artışın eğitim yatırımlarını teşvik ettiğini, çünkü daha uzun bir zaman ufku zamanla karşılığını veren yatırımların değerini artırdığını ileri sürdü.

Kadınlar için eğitim fırsatları ve sonuçları Batı'da büyük ölçüde iyileşmiştir. 1991'den bu yana, Amerika Birleşik Devletleri'nde koleje kayıtlı kadınların oranı, erkeklerin kayıt oranını aştı ve aradaki fark zamanla genişledi. 2007 itibariyle, Amerika Birleşik Devletleri'nde kayıtlı 10,8 milyon üniversite öğrencisinin çoğunluğunu (%54) kadınlar oluşturuyordu. Bununla birlikte, Diane Halpern tarafından yapılan araştırma, erkek öğrencilere ilköğretim sınıfında daha fazla ilgi, övgü, suçlama ve ceza verildiğini ve "erkek öğrencilere yönelik bu daha aktif öğretmen ilgisi modelinin ortaöğretim sonrası düzeyde devam ettiğini" belirtti. Zamanla, kız öğrenciler sınıf ortamında daha az konuşurlar. Öğretmenler ayrıca kızların akademik başarılarını desteklemek için daha fazla zaman harcama eğilimindedir.

Erkeklere sıklıkla DEHB teşhisi konur, bazıları okul sistemlerinin bu etiketleri erkeklere uygulama olasılığının daha yüksek olduğunu düşünür. OECD tarafından 60'tan fazla ülkede yakın zamanda yapılan bir araştırma, öğretmenlerin erkeklere aynı iş için daha düşük notlar verdiğini ortaya koydu. Araştırmacılar bunu erkeklerle ilgili basmakalıp fikirlere bağlıyor ve öğretmenlere bu cinsiyet ön yargısının farkında olmalarını tavsiye ediyor. Bir çalışma, öğrencilerin kadın profesörler altında erkek profesörler kadar başarılı gibi görünse de, öğrencilerin kadın profesörlere erkek profesörlerden daha kötü değerlendirme puanları verdiğini buldu.

Cinsiyet yanlılığı ve cinsiyete dayalı ayrımcılık hala birçok ortamda eğitim sürecine nüfuz etmektedir. Örneğin, öğretmenlerin erkek ve kız öğrencileriyle farklı katılım, beklenti ve etkileşimlerinin yanı sıra ders kitaplarındaki ve öğrenme materyallerindeki toplumsal cinsiyet kalıp yargıları dahil, öğretme ve öğrenme sürecinde. Güvenli ve olanaklı öğrenme ortamları sağlamak için yeterli kaynak ve altyapı eksikliği ve eğitim hakkına saygı duyan, onu koruyan ve yerine getiren politika, yasal ve planlama çerçeveleri yetersizdir .

Moda

Louis XV, pembe bir elbise giyen bir çocukken.
1712 yılında Louis XV, pembe bir elbise giyen bir çocuk
Çinli bir kadın, ayak bağlamanın etkisini ayaklarında gösteriyor.
Çinli kadın ayak bağlamanın etkisini gösteriyor

Feministler, giyim ve ayakkabı modasının kadınları baskı altına aldığını, hareketlerini kısıtladığını, kırılganlıklarını artırdığını ve sağlıklarını tehlikeye attığını savunuyorlar. Moda endüstrisinde ince modellerin kullanılması, bulimia ve anoreksiya nervozanın gelişimini teşvik etmenin yanı sıra kadın tüketicileri sahte kadınsı kimliklere kilitledi.

Cinsiyete özel bebek kıyafetlerinin atanması, çocuklara olumsuz cinsiyet klişelerine olan inancı aşılayabilir. Bir örnek, bazı ülkelerde kızlara pembe, erkeklere mavi renk verilmesidir. Moda son moda. 20. yüzyılın başında eğilim tam tersiydi: kızlar için mavi ve erkekler için pembe. 1900'lerin başında, The Women's Journal "pembe daha kararlı ve daha güçlü bir renk olduğu için erkek çocuk için daha uygun, daha narin ve zarif olan mavi ise kız için daha güzel" diye yazmıştı. DressMaker dergisi ayrıca "genç erkekleri giydirmek için rengi pembe olarak tercih ettiğini açıkladı. Mavi, daha soluk ve iki renkten daha zarif olduğu ve pembenin daha güçlü olduğu düşünüldüğü için kızlar için ayrılmıştır. kırmızı)". Bugün birçok ülkede erkek çocukların elbise ve etek giymesi uygun görülmese de bu aynı zamanda nispeten yeni bir görüş. 16. yüzyılın ortalarından 19. yüzyılın sonlarına veya 20. yüzyılın başlarına kadar, Batı dünyasında genç erkekler pantolonsuzdu ve iki ile sekiz arasında değişen bir yaşa kadar önlük veya elbise giyiyorlardı.

Kadınların nasıl giyinmesi gerektiğini belirleyen yasalar, Uluslararası Af Örgütü gibi birçok uluslararası insan hakları kuruluşu tarafından cinsiyet ayrımcılığı olarak görülüyor. Birçok ülkede kadınlar, yetkililer ( din polisi gibi ), aile üyeleri veya topluluk tarafından belirli kıyafet kurallarına uymadıkları için şiddete maruz kalıyor . Uluslararası Af Örgütü şöyle diyor:

Din, kültür veya geleneğin yorumları, farklı giyinmeyi seçenlere kıyafetle ilgili kurallar koymayı haklı çıkaramaz. Devletler, bireyleri aile üyeleri, topluluk veya dini gruplar veya liderler tarafından belirli şekillerde giyinmeye zorlanmaktan korumak için önlemler almalıdır.}}

Üretim süreci de cinsiyetçi uygulamalar için eleştirilere maruz kalıyor. Hazır giyim sektöründe çalışanların yaklaşık yüzde 80'i kadındır. Düşük işçilik maliyetleri nedeniyle çoğu giysi üretimi Asya'da bulunmaktadır. Bu fabrikalarda çalışan kadınlar, yöneticiler ve erkek işçiler tarafından cinsel tacize uğruyor, düşük ücret alıyor ve hamileyken ayrımcılığa uğruyor .

zorunlu askerlik

Üç silahlı kadın asker
İsrailli kadın askerler

Zorunlu askerlik veya zorunlu askerlik, cinsiyetçi olarak eleştirildi. 20. yüzyılın sonlarından önce, sadece erkekler zorunlu askerliğe tabi tutuldu ve çoğu ülke hala sadece erkeklerin orduda hizmet etmesini şart koşuyor.

Filozof David Benatar, İkinci Cinsiyetçilik: Erkeklere ve Oğlanlara Karşı Ayrımcılık (2012) adlı kitabında, "[t]güçlü varsayım, zorunlu askerliğin gerekli olduğu durumlarda, yalnızca erkeklerin askere alınması gerektiği ve benzer şekilde, yalnızca erkeklerin askere alınması gerektiğidir. savaşmaya zorlanmalıdır". Bu, "cinsiyetçi bir varsayım" olduğuna inanıyor. Antropolog Ayşe Gül Altınay, "eşit oy hakkı verildiğinde, erkek ve kadın arasında zorunlu askerlik kadar radikal bir ayrım yapan başka bir vatandaşlık uygulaması yoktur" yorumunu yaptı.

Sadece dokuz ülke kadınları silahlı kuvvetlerine alıyor: Çin, Eritre, İsrail, Libya, Malezya, Kuzey Kore, Norveç, Peru ve Tayvan. Finlandiya, Türkiye ve Singapur gibi diğer ülkeler, kadınlar gönüllü olarak hizmet edebilmelerine rağmen, yalnızca erkeklerden askerlik hizmeti gerektiren bir zorunlu askerlik sistemini kullanmaya devam ediyor. 2014 yılında Norveç, cinsiyet eşitliği gereği kadınlara zorunlu askerlik hizmetini getiren ilk NATO ülkesi oldu ve 2015 yılında Hollanda hükümeti cinsiyetten bağımsız bir yasa taslağı hazırlamaya başladı. Cinsiyet seçici taslağa ABD'de itiraz edildi.

Ayrıca bakınız

Kaynaklar

Hür Kültür Eserlerinin Tanımı logo notext.svgBu makale, ücretsiz bir içerik çalışmasından metin içermektedir . CC BY-SA 3.0 altında lisanslanmıştır IGO Metinden alınan erişimden güçlendirme: UNESCO'nun eğitimde ve eğitim yoluyla cinsiyet eşitliği stratejisi 2019-2025, UNESCO, UNESCO. UNESCO Wikipedia makalelerine açık lisans metninin nasıl ekleneceğini öğrenmek için lütfen bu nasıl yapılır sayfasına bakın . Vikipedi'deki metni yeniden kullanma hakkında bilgi için lütfen kullanım koşullarına bakın .

Referanslar

bibliyografya

Dış bağlantılar